주역/서괘전

序卦傳

비들목 2020. 2. 21. 01:01

序卦傳

 

上篇

 

1. 有天地然後 萬物 生焉 盈天地之間者 唯萬物 故 受之以屯 屯者 盈也 屯者 物之始生也 物生必蒙 故 受之以蒙 蒙者 蒙也 物之穉也 物穉不可不養也 故 受之以需 需者 飮食之道也 飮食必有訟 故 受之以訟 訟必有衆起 故 受之以師 師者 衆也 衆必有所比 故 受之以比 比者 比也 比必有所畜 故 受之以小畜 物畜然後 有禮 故 受之以履 履而泰然後 安 故 受之以泰 泰者 通也 物不可以終通 故 受之以否 物不可以終否 故 受之以同人 與人同者 物必歸焉 故 受之以大有 有大者 不可以盈 故 受之以謙 有大而能謙 必豫 故 受之以豫 豫必有隨 故 受之以隨 以喜隨人者 必有事 故 受之以蠱 蠱者 事也 有事而後 可大 故 受之以臨 臨者 大也 物大然後 可觀 故 受之以觀 可觀而後 有所合 故 受之以噬嗑 嗑者 合也 物不可以苟合而已 故 受之以賁 賁者 飾也 致飾然後 亨則盡矣 故 受之以剝 剝者 剝也 物不可以終盡 剝 窮上反下 故 受之以復 復則不妄矣 故 受之以无妄 有无妄然後 可畜 故 受之以大畜 物畜然後 可養 故 受之以頤 頤者 養也 不養則不可動 故 受之以大過 物不可以終過 故 受之以坎 坎者 陷也 陷必有所麗 故 受之以離 離者 麗也

 

1.1 有天地然後 萬物 生焉 盈天地之間者 唯萬物 故 受之以屯(3) 屯者 盈也 屯者 物之始生也 物生必蒙 故 受之以蒙(4) 蒙者 蒙也 物之穉也 物穉不可不養也 故 受之以需(5) 需者 飮食之道也

 

1.2 飮食必有訟 故 受之以訟(6) 訟必有衆起 故 受之以師(7) 師者 衆也 衆必有所比 故 受之以比(8) 比者 比也 比必有所畜 故 受之以小畜(9) 物畜然後 有禮 故 受之以履(10) 履而泰然後 安 故 受之以泰(11)

 

[本義] 鼂氏云 鄭无而泰二字

 

1.3 泰者 通也 物不可以終通 故 受之以否(12) 物不可以終否 故 受之以同人(13) 與人同者 物必歸焉 故 受之以大有(14) 有大者 不可以盈 故 受之以謙(15)

 

 

1.4 有大而能謙 必豫 故 受之以豫(16) 豫必有隨 故 受之以隨(17) 以喜隨人者 必有事 故 受之以蠱(18) 蠱者 事也 有事而後 可大 故 受之以臨(19)

 

1.5 臨者 大也 物大然後 可觀 故 受之以觀(20) 可觀而後 有所合 故 受之以噬嗑(21) 嗑者 合也 物不可以苟合而已 故 受之以賁(22) 賁者 飾也 致飾然後 亨則盡矣 故 受之以剝(23) 剝者 剝也 物不可以終盡 剝 窮上反下 故 受之以復(24)

 

1.6 復則不妄矣 故 受之以无妄(25) 有无妄然後 可畜 故 受之以大畜(26) 物畜然後 可養 故 受之以頤(27) 頤者 養也 不養則不可動 故 受之以大過(28) 物不可以終過 故 受之以坎(29) 坎者 陷也 陷必有所麗 故 受之以離(30) 離者 麗也

 

[本義] 右 上篇

 

下篇

 

2. 有天地然後 有萬物 有萬物然後 有男女 有男女然後 有夫婦 有夫婦然後 有父子 有父子然後 有君臣 有君臣然後 有上下 有上下然後 禮義有所錯 夫婦之道 不可以不久也 故 受之以恒 恒者 久也 物不可以久居其所 故 受之以遯 遯者 退也 物不可以終遯 故 受之以大壯 物不可以終壯 故 受之以晉 晉者 進也 進必有所傷 故 受之以明夷 夷者 傷也 傷於外者 必反其家 故 受之以家人 家道 窮必乖 故 受之以睽 睽者 乖也 乖必有難 故 受之以蹇 蹇者 難也 物不可以終難 故 受之以解 解者 緩也 緩必有所失 故 受之以損 損而不已 必益 故 受之以益 益而不已 必決 故 受之以夬 夬者 決也 決必有所遇 故 受之以姤 姤者 遇也 物相遇而後 聚 故 受之以萃 萃者 聚也 聚而上者 謂之升 故 受之以升 升而不已 必困 故 受之以困 困乎上者 必反下 故 受之以井 井道 不可不革 故 受之以革 革物者 莫若鼎 故 受之以鼎 主器者 莫若長子 故 受之以震 震者 動也 物不可以終動 止之 故 受之以艮 艮者 止也 物不可以終止 故 受之以漸 漸者 進也 進必有所歸 故 受之以歸妹 得其所歸者 必大 故 受之以豊 豊者 大也 窮大者 必失其居 故 受之以旅 旅而无所容 故 受之以巽 巽者 入也 入而後 說之 故 受之以兌 兌者 說也 說而後 散之 故 受之以渙 渙者 離也 物不可以終離 故 受之以節 節而信之 故 受之以中孚 有其信者 必行之 故 受之以小過 有過物者 必濟 故 受之以旣濟 物不可窮也 故 受之以未濟 終焉

 

2.1 有天地然後 有萬物 有萬物然後 有男女 有男女然後 有夫婦 有夫婦然後 有父子 有父子然後 有君臣 有君臣然後 有上下 有上下然後 禮義有所錯

 

2.2 夫婦之道 不可以不久也 故 受之以恒(32) 恒者 久也 物不可以久居其所 故 受之以遯(33) 遯者 退也 物不可以終遯 故 受之以大壯(34) 物不可以終壯 故 受之以晉(35) 晉者 進也 進必有所傷 故 受之以明夷(36)

 

 

2.3 夷者 傷也 傷於外者 必反其家 故 受之以家人(37) 家道 窮必乖 故 受之以睽(38) 睽者 乖也 乖必有難 故 受之以蹇(39) 蹇者 難也 物不可以終難 故 受之以解(40) 解者 緩也 緩必有所失 故 受之以損(41) 損而不已 必益 故 受之以益(42) 益而不已 必決 故 受之以夬(43) 夬者 決也 決必有所遇 故 受之以姤(44) 姤者 遇也 物相遇而後 聚 故 受之以萃(45)

 

2.4 萃者 聚也 聚而上者 謂之升 故 受之以升(46) 升而不已 必困 故 受之以困(47) 困乎上者 必反下 故 受之以井(48) 井道 不可不革 故 受之以革(49) 革物者 莫若鼎 故 受之以鼎(50) 主器者 莫若長子 故 受之以震(51)

 

2.5 震者 動也 物不可以終動 止之 故 受之以艮(52) 艮者 止也 物不可以終止 故 受之以漸(53) 漸者 進也 進必有所歸 故 受之以歸妹(54) 得其所歸者 必大 故 受之以豐(55) 豐者 大也 窮大者 必失其居 故 受之以旅(56) 旅而无所容 故 受之以巽(57) 巽者 入也 入而後 說之 故 受之以兌(58)

 

 

2.6 兌者 說也 說而後 散之 故 受之以渙(59) 渙者 離也 物不可以終離 故 受之以節(60) 節而信之 故 受之以中孚(61) 有其信者 必行之 故 受之以小過(62) 有過物者 必濟 故 受之以旣濟(63) 物不可窮也 故 受之以未濟(64) 終焉

 

[本義] 右 下篇