周易 繫辭傳 上

周易繫辭傳上

비들목 2020. 3. 1. 00:16

2020. 3. 1. 00:16

周易繫辭傳上

[本義] 繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者卽今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云

1. 天尊地卑乾坤定矣卑高以陣貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

1.1 天尊地卑乾坤定矣卑高以陣貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣

[本義] 天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變爲陽陽化爲陰者也此言聖人作易因陰陽之實體爲卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也

1.2 是故剛柔相摩八卦相盪

[本義]

此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而爲四四相摩而爲八八相盪而爲六十四

1.3 鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

[本義] 此變化之成象者

1.4 乾道成男坤道成女

[本義] 此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也

1.5 乾知大始坤作成物

[本義] 知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕淸未形而陰之重濁有跡也

1.6 乾以易知坤以簡能

[本義] 乾健而動卽其所知便能始物而无所難故爲以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故爲以簡而能成物

1.7 易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業

[本義] 人之所爲如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於內故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以爲賢矣

1.8 易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

[本義] 成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣

2. 聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利

2.1 聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

[本義] 象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也

2.2 剛柔相推而生變化

[本義] 言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也

2.3 是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也

[本義] 吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也

2.4 變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也

[本義] 柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也旣變而剛則晝而陽矣旣化而柔則夜而陰矣六爻初二爲地三四爲人五上爲天動卽變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復爲剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所値以斷吉凶也

2.5 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也

[本義] 易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳

2.6 是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利

[本義] 象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所値吉凶之決也

3. 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

3.1 彖者言乎象者也爻者言乎變者也

[本義] 彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言

3.2 吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也

[本義] 此卦爻辭之通例

3.3 是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭

[本義] 位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽

3.4 憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

[本義] 介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣

3.5 是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

[本義] 小險大易各隨所向

4. 易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣爲物遊魂爲變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體

4.1 易與天地準故能彌綸天地之道

[本義] 易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意

4.2 仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣爲物遊魂爲變是故知鬼神之情狀

[本義] 此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而爲變鬼之歸也

4.3 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛

[本義] 此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也旣樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相爲表裏如此

4.4 範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體

[本義] 此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人爲之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜卽幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也

5. 一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神

5.1 一陰一陽之謂道

[本義] 陰陽迭運者氣也其理則所謂道

5.2 繼之者善也成之者性也

[本義] 道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也朱子程子之書言之備矣

5.3 仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

[本義] 仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目爲全體也日用不知則莫不飮食鮮能知味者及其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以淸濁言此以動靜言

5.4 顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉

[本義] 顯自內而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而內也用謂機緘之妙業之本也程子曰天也天心而成化聖人有心而无爲

5.5 富有之謂大業日新之謂盛德

[本義] 張子曰富有者大而无外日新者久而无窮

5.6 生生之謂易

[本義] 陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也

5.7 成象之謂乾效法之謂坤

[本義] 效呈也法謂造化之詳密而可見者

5.8 極數知來之謂占通變之謂事

[本義] 占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意盖如此

5.9 陰陽不測之謂神

[本義] 張子曰兩在故不測

右第五章

[本義] 此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也

6. 夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

6.1 夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

[本義] 不禦言无盡靜而正言卽物而理存備言无所不有

6.2 夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉

[本義] 乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜別而動爻也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此

6.3 廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

[本義] 易之廣大變通與其所言陰陽之說易簡之德配之天道人事則如此

7. 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地說位而易行乎其中矣成性存存道義之門

7.1 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地

[本義] 十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以淸濁言也

7.2 天地說位而易行乎其中矣成性存存道義之門

[本義] 天地說位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本城之性也存存謂存而又存不已之意也

8. 聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭言以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之爲物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出乎庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子愼密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也

8.1 聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

[本義] 賾雜亂也象卦之象如說卦所列者

8.2 聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭言以斷其吉凶是故謂之爻

[本義] 會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虛也

8.3 言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也

[本義] 惡猶厭也

8.4 擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

[本義] 觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也

8.5 鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎

[本義] 釋中孚九二爻義

8.6 同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

[本義] 釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也

8.7 初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之爲物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣

[本義] 釋大過初六爻義

8.8 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

[本義] 釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也

8.9 亢龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

[本義] 釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出

8.10 不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子愼密而不出也

[本義] 釋節初九爻義

8.11 子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也

[本義] 釋解六三爻義

右第八章

[本義] 此章言卦爻之用

9. 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酌可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所爲乎

9.1 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

[本義] 此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽奇陰偶卽所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也

9.2 天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也

[本義] 此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶爲類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者

9.3 大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛

[本義] 大衍之數五十蓋以河圖中宮天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也間積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也

9.4 乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日

[本義] 凡此策數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初卦之一凡四爲奇凡八爲偶奇圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則爲六七八九而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三奇則九而其揲亦九策亦四九三十六是爲居一之太陽餘二奇一偶則八而其揲亦八策亦四八三十二是謂居二之少陰二偶一奇則七而其揲亦七策亦四七二十八是爲居三之少陽三偶則六而其揲亦六策亦四六二十四是爲居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能爲也少陰退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特擧成數而槪言之耳

9.5 二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也

[本義] 二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數

9.6 是故四營而成易十有八變而成卦

[本義] 四營謂分二卦一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也

9.7 八卦而小成

[本義] 謂九變而成三畫得內卦也

9.8 引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

[本義] 謂已成六爻而視其爻之變與不變以爲動靜則一卦可變而爲六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也

9.9 顯道神德行是故可與酬酌可與祐神矣

[本義] 道因辭顯行以數神酬酌謂應對祐神謂助神化之功

9.10 子曰知變化之道者其知神之所爲乎

[本義] 變化之道卽上文數法是也皆非人之所能爲故夫子歎之而門人加子曰以別上文也

友第九章

[本義] 此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之

10. 易有聖人之道四焉以言者尙其辭以動者尙其變以制器者尙其象以卜筮者尙其占是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而硏幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

10.1 易有聖人之道四焉以言者尙其辭以動者尙其變以制器者尙其象以卜筮者尙其占

[本義] 四者皆變化之道神之所爲者也

10.2 是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此

[本義] 此尙辭尙占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尙其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也

10.3 參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

[本義] 此尙象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也旣參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之策以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣

10.4 易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此

[本義] 此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无爲言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此

10.5 夫易聖人之所以極深而硏幾也

[本義] 硏猶審也幾微也所以極深者至精也所以硏幾者至變也

10.6 唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至

[本義] 所以通志而成務者神之所爲也

10.7 子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

右第十章

[本義] 此章承上章之意言易之用有此四者

11. 子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立(象)成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

11.1 子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑

[本義] 開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻旣設而天下之道皆在其中

11.2 是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神武而不殺者夫

[本義] 圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂

11.3 是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫

[本義] 神物謂蓍龜湛然純一之謂齊肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作爲卜筮以敎人而於此焉齊戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也

11.4 是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

[本義] 闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所爲而神者百姓自然之日用也

11.5 是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦

[本義] 一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理也兩儀者始爲一畫以分陰陽四象者次爲二畫以分太少八卦者次爲三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙

11.6 八卦定吉凶吉凶生大業

[本義] 有吉有凶是生大業

11.7 是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立(象)成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

[本義] 富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉

11.8 是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之

[本義] 此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙

11.9 易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

[本義] 四象謂陰陽老少示謂示人以所値之卦爻

右第十一章

[本義] 此章專言卜筮

12. 易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尙賢也是以自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意說卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通擧而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

12.1 易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尙賢也是以自天祐之吉无不利也

[本義] 釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末

12.2 子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意說卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

[本義] 言之所傳者淺象之所示者深觀奇耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦爲後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也

12.3 乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

[本義] 縕所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行

12.4 是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通擧而措之天下之民謂之事業

[本義] 卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言

12.5 是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

[本義] 重出以起下文

12.6 極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭

[本義] 卦卽象也辭卽爻也

12.7 化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

[本義] 卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德

右第十二章

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