유불선이야기

繫辭下傳

 

1. 八卦成列 象在其中矣 因而重之 爻在其中矣 剛柔 相推 變在其中矣 繫辭焉而命之 動在其中矣 吉凶悔吝者 生乎動者也 剛柔者 立本者也 變通者 趣時者也 吉凶者 貞勝者也 天地之道 貞觀者也 日月之道 貞明者也 天下之動 貞夫一者也 夫乾 確然 示人易矣 夫坤 隤然 示人簡矣 爻也者 效此者也 象也者 像此者也 爻象 動乎內 吉凶 見乎外 工業 見乎變 聖人之情 見乎辭 天地之大德曰生 聖人之大寶曰位 何以守位 曰仁 何以聚人 曰財 理財 正辭 禁民爲非 曰義

 

1.1 八卦成列 象在其中矣 因而重之 爻在其中矣

 

[本義] 成列 謂乾一 兌二 離三 震四 巽五 坎六 艮七 坤八之類 象 謂卦之形體也 因而重之 謂各因一卦而以八卦次第加之 爲六十四也 爻 六爻也 旣重而後 卦有六爻也

 

1.2 剛柔 相推 變在其中矣 繫辭焉而命之 動在其中矣

 

[本義] 剛柔相推而卦爻之變 往來交錯 无不可見 聖人 因其如此而皆繫之辭 以命其吉凶 則占者所値當動之爻象 亦不出乎此矣

 

吉凶悔吝者 生乎動者也

 

[本義] 吉凶悔吝 皆辭之所命也 然必因卦爻之動而後見

 

剛柔者 立本者也 變通者 趣時者也

 

[本義] 一剛一柔 各有定位 自此而彼 變以從時

 

吉凶者 貞勝者也

 

[本義] 貞 正也 常也 物 以其所正爲常者也 天下之事 非吉則凶 非凶則吉 常相勝而不已也

 

天地之道 貞觀者也 日月之道 貞明者也 天下之動 貞夫一者也

 

[本義] 觀 示也 天下之動 其變无窮 然順理則吉 逆理則凶 則其所正而常者 亦一理而已矣

 

夫乾 確然 示人易矣 夫坤 隤然 示人簡矣

 

[本義] 確然 健貌 隤然 順貌 所謂貞觀者也

 

爻也者 效此者也 象也者 像此者也

 

[本義] 此 謂上文乾坤所示之理 爻之奇偶 卦之消息 所以效而象之

 

爻象 動乎內 吉凶 見乎外 工業 見乎變 聖人之情 見乎辭

 

[本義] 內 謂蓍卦之中 外 謂蓍卦之外 變 卽動乎內之變 辭 卽見乎外之辭

 

天地之大德曰生 聖人之大寶曰位 何以守位 曰仁 何以聚人 曰財 理財 正辭 禁民爲非 曰義

 

[本義] 曰人之人 今本作仁 呂氏從古 蓋所謂非衆 罔與守邦

 

右 第一章

 

[本義] 此章 言卦爻吉凶, 造化功業

 

2. 古者包犠氏王天下也 仰則觀象於天 俯則觀法於地 觀鳥獸之文 與地之宜 近取諸身 遠取諸物 於是 始作八卦 以通神明之德 以類萬物之情 作結繩而爲網罟 以佃以漁 蓋取諸離 包犧氏沒 神農氏作 斲木爲耜 揉木爲耒 耒耨之利 以敎天下 蓋取諸益 日中爲市 致天下之民 聚天下之貨 交易而退 各得其所 蓋取諸噬嗑 神農氏沒 黃帝堯舜氏作 通其變 使民不倦 神而化之 使民宜之 易 窮則變 變則通 通則久 是以自天祐之 吉无不利 黃帝堯舜 垂衣裳而天下治 蓋取諸乾坤 刳木爲舟 剡木爲楫 舟楫之利 以濟不通 致遠以利天下 蓋取諸渙 服牛乘馬 引重致遠 以利天下 蓋取諸隨 重門擊柝 以待暴客 蓋取諸豫 斷木爲杵 掘地爲臼 臼杵之利 萬民 以濟 蓋取諸小過 弦木爲弧 剡木爲矢 弧矢之利 以爲天下 蓋取諸睽 上古 穴居而野處 後世聖人 易之以宮室 上棟下宇 以待風雨 蓋取諸大壯 古之葬者 厚衣之以薪 葬之中野 不封不樹 喪其无數 後世聖人 易之以棺槨 蓋取諸大過 上古 結繩而治 後世聖人 易之以書契 百官 以治 萬民 以察 蓋取諸夬

 

2.1 古者包犠氏王天下也 仰則觀象於天 俯則觀法於地 觀鳥獸之文 與地之宜 近取諸身 遠取諸物 於是 始作八卦 以通神明之德 以類萬物之情

 

[本義] 王昭素曰 與地之間 諸本 多有天字 俯仰遠近 所取不一 然不過以驗陰陽消息兩端而已 神明之德 如健順動止之性 萬物之情 如雲風山澤之象

 

2.2 作結繩而爲網罟 以佃以漁 蓋取諸離

 

[本義] 兩目相承而物麗焉

 

2.3 包犧氏沒 神農氏作 斲木爲耜 揉木爲耒 耒耨之利 以敎天下 蓋取諸益

 

[本義] 二體皆木 上入下動 天下之益 莫大於此

 

2.4 日中爲市 致天下之民 聚天下之貨 交易而退 各得其所 蓋取諸噬嗑

 

[本義] 日中爲市 上明而下動 又借噬爲市 嗑爲合也

 

2.5 神農氏沒 黃帝堯舜氏作 通其變 使民不倦 神而化之 使民宜之 易 窮則變 變則通 通則久 是以自天祐之 吉无不利 黃帝堯舜 垂衣裳而天下治 蓋取諸乾坤

 

[本義] 乾坤 變化而无爲

 

2.6 刳木爲舟 剡木爲楫 舟楫之利 以濟不通 致遠以利天下 蓋取諸渙

 

[本義] 木在水上也 致遠以利天下 疑衍

 

2.7 服牛乘馬 引重致遠 以利天下 蓋取諸隨

 

[本義] 下動上說

 

2.8 重門擊柝 以待暴客 蓋取諸豫

 

[本義] 豫備之意

 

2.9 斷木爲杵 掘地爲臼 臼杵之利 萬民 以濟 蓋取諸小過

 

[本義] 下止上動

 

2.10 弦木爲弧 剡木爲矢 弧矢之利 以威天下 蓋取諸睽

 

[本義] 睽乖然後威以服之

 

2.11 上古 穴居而野處 後世聖人 易之以宮室 上棟下宇 以待風雨 蓋取諸大壯

 

[本義] 壯固之意

 

2.12 古之葬者 厚衣之以薪 葬之中野 不封不樹 喪其无數 後世聖人 易之以棺槨 蓋取諸大過

 

[本義] 送死 大事而過於厚

2.13 上古 結繩而治 後世聖人 易之以書契 百官 以治 萬民 以察 蓋取諸夬

 

[本義] 明決之意

 

右 第二章

 

[本義] 此章 言聖人制器尙象之事

 

3. 是故 易者 象也 象也者 像也 彖者 材也 爻也者 效天下之動者也 是故 吉凶 生而悔吝 著也

 

3.1 是故 易者 象也 象也者 像也

 

[本義] 易 卦之形 理之似也

 

3.2 彖者 材也

 

[本義] 彖 言一卦之材

 

3.3 爻也者 效天下之動者也

 

[本義] 效 放也

 

3.4 是故 吉凶 生而悔吝 著也

 

[本義] 悔吝 本微 因此而著

 

右 第三章

 

4. 陽卦 多陰 陰卦 多陽 其故 何也 陽卦 奇 陰卦 耦 其德行 何也 陽 一君而二民 君子之道也 陰 二君而一民 小人之道也

4.1 陽卦 多陰 陰卦 多陽

 

[本義] 震坎艮 爲陽卦 皆一陽二陰 巽離兌 爲陰卦 皆一陰二陽

 

4.2 其故 何也 陽卦 奇 陰卦 耦

 

[本義] 凡陽卦 皆五畫 凡陰卦 皆四畫

 

4.3 其德行 何也 陽 一君而二民 君子之道也 陰 二君而一民 小人之道也

 

[本義] 君 謂陽 民 謂陰

 

右 第四章

 

5. 易曰憧憧往來 朋從爾思 子曰天下 何思何慮 天下 同歸而殊塗 一致而百慮 天下 何思何慮 日往則月來 月往則日來 日月 相推而明生焉 寒往則暑來 暑往則寒來 寒暑相推而歲成焉 往者 屈也 來者 信也 屈信 相感而利生焉 尺蠖之屈 以求信也 龍蛇之蟄 以存身也 精義入神 以致用也 利用安身 以崇德也 過此以往 未之或知也 窮神知化 德之盛也 易曰困于石 據于蒺藜 入于其宮 不見其妻 凶 子曰非所困而困焉 名必辱 非所據而據焉 身必危 旣辱且危 死期將至 妻其可得見耶 易曰公用射隼于高墉之上 獲之 无不利 子曰隼者 禽也 弓矢者 器也 射之者 人也 君子 藏器於身 待時而動 何不利之有 動而不括 是以出而有獲 語成器而動者也 子曰小人 不恥不仁 不畏不義 不見利 不勸 不威 不懲 小懲而大誡 此 小人之福也 易曰 屨校 滅趾 无咎 此之謂也 善不積 不足以成名 惡不積 不足以滅身 小人 以小善 爲无益而弗爲也 以小惡 爲无傷而弗去也 故 惡積而不可掩 罪大而不可解 易曰何校 滅耳 凶 子曰 危者 安其位者也 亡者 保其存者也 亂者 有其治者也 是故 君子 安而不忘危 存而不忘亡 治而不忘亂 是以身安而國家 可保也 易曰其亡其亡 繫于苞桑 子曰 德薄而位尊 知小而謀大 力小而任重 鮮不及矣 易曰 鼎 折足 覆公餗 其形 惡 凶 言不勝其任也 子曰 知幾 其神乎 君子 上交不諂 下交不瀆 其知幾乎 幾者 動之微 吉之先見者也 君子 見幾而作 不俟終日 易曰 介于石 不終日 貞 吉 介如石焉 寧用終日 斷可識矣 君子 知微知彰知柔知剛 萬夫之望 子曰 顔氏之子 其殆庶幾乎 有不善 未嘗不知 知之 未嘗復行也 易曰 不遠復 无祗悔 元吉 天地 絪縕 萬物 化醇 男女 構精 萬物 化生 易曰 三人行 則損一人 一人行 則得其友 言致一也 子曰 君子 安其身而後 動 易其心而後 語 定其交而後 求 君子 脩此三者故 全也 危以動 則民不與也 懼以語 則民不應也 无交而求 則民不與也 莫之與 則傷之者 至矣 易曰 莫益之 或擊之 立心勿恒 凶

 

5.1 易曰憧憧往來 朋從爾思 子曰天下 何思何慮 天下 同歸而殊塗 一致而百慮 天下 何思何慮

 

[本義] 此 引咸九四爻辭而釋之 言理本无二而殊塗百慮 莫非自然 何以思慮爲哉 必思而從 則所從者亦狹矣

 

5.2 日往則月來 月往則日來 日月 相推而明生焉 寒往則暑來 暑往則寒來 寒暑相推而歲成焉 往者 屈也 來者 信也 屈信 相感而利生焉

 

[本義] 言往來屈信 皆感應自然之常理 加憧憧焉 則入於私矣 所以必思而後有從也

 

5.3 尺蠖之屈 以求信也 龍蛇之蟄 以存身也 精義入神 以致用也 利用安身 以崇德也

 

[本義] 因言屈信往來之理 而又推以言學亦有自然之機也 精硏其義 至於入神 屈之至也 然乃所以爲出而致用之本 利其施用 无適不安 信之極也 然乃所以爲入而崇德之資 內外交相養 互相發也

 

5.4 過此以往 未之或知也 窮神知化 德之盛也

 

[本義] 下學之事 盡力於精義利用 而交養互發之機 自不能已 自是以上 則亦无所用其力矣 至於窮神知化 乃德盛仁熟而自致耳 然不知者 往而屈也 自致者 來而信也 是亦感應自然之理而已 張子曰 氣有陰陽 推行有漸 爲化 合一不測 爲神 此上四節 皆以釋咸九四爻義

 

5.5 易曰困于石 據于蒺藜 入于其宮 不見其妻 凶 子曰非所困而困焉 名必辱 非所據而據焉 身必危 旣辱且危 死期將至 妻其可得見耶

 

[本義] 釋困六三爻義

 

5.6 易曰公用射隼于高墉之上 獲之 无不利 子曰隼者 禽也 弓矢者 器也 射之者 人也 君子 藏器於身 待時而動 何不利之有 動而不括 是以出而有獲 語成器而動者也

 

[本義] 括 結礙也 此 釋解上六爻義

 

5.7 子曰小人 不恥不仁 不畏不義 不見利 不勸 不威 不懲 小懲而大誡 此 小人之福也 易曰 屨校 滅趾 无咎 此之謂也

 

[本義] 此 釋噬嗑初九爻義

 

5.8 善不積 不足以成名 惡不積 不足以滅身 小人 以小善 爲无益而弗爲也 以小惡 爲无傷而弗去也 故 惡積而不可掩 罪大而不可解 易曰何校 滅耳 凶

 

[本義] 此 釋噬嗑上九爻義

 

5.9 子曰 危者 安其位者也 亡者 保其存者也 亂者 有其治者也 是故 君子 安而不忘危 存而不忘亡 治而不忘亂 是以身安而國家 可保也 易曰其亡其亡 繫于苞桑

 

[本義] 此 釋否九五爻義

 

5.10 子曰 德薄而位尊 知小而謀大 力小而任重 鮮不及矣 易曰 鼎 折足 覆公餗 其形 渥 凶 言不勝其任也

 

[本義] 此 釋鼎九四爻義

 

5.11 子曰 知幾 其神乎 君子 上交不諂 下交不瀆 其知幾乎 幾者 動之微 吉之先見者也 君子 見幾而作 不俟終日 易曰 介于石 不終日 貞 吉 介如石焉 寧用終日 斷可識矣 君子 知微知彰知柔知剛 萬夫之望

 

[本義] 此 釋豫六二爻義 漢書 吉之之間 有凶字

 

5.12 子曰 顔氏之子 其殆庶幾乎 有不善 未嘗不知 知之 未嘗復行也 易曰 不遠復 无祗悔 元吉

 

[本義] 殆 危也 庶幾 近意 言近道也 此 釋復初九爻義

 

5.13 天地 絪縕 萬物 化醇 男女 構精 萬物 化生 易曰 三人行 則損一人 一人行 則得其友 言致一也

 

[本義] 絪縕 交密之狀 醇 謂厚而凝也 言氣化者也 化生 形化者也 此 釋損六三爻義

 

5.14 子曰 君子 安其身而後 動 易其心而後 語 定其交而後 求 君子 脩此三者故 全也 危以動 則民不與也 懼以語 則民不應也 无交而求 則民不與也 莫之與 則傷之者 至矣 易曰 莫益之 或擊之 立心勿恒 凶

 

[本義] 此 釋益上九爻義

 

右 第五章

 

6. 子曰 乾坤 其易之門邪 乾 陽物也 坤 陰物也 陰陽 合德 而剛柔 有體 以體天地之撰 以通神明之德 其稱名也 雜而不越 於稽其類 其衰世之意耶 夫易 彰往而察來 而微顯闡幽 開而當名 辨物 正言 斷辭 則備矣 其稱名也 小 其取類也 大 其旨 遠 其辭 文 其言 曲而中 其事 肆而隱 因貳 以濟民行 以明失得之報

 

6.1 子曰 乾坤 其易之門邪 乾 陽物也 坤 陰物也 陰陽 合德 而剛柔 有體 以體天地之撰 以通神明之德

 

[本義] 諸卦剛柔之體 皆以乾坤合德而成 故曰乾坤易之門 撰 猶事也

 

6.2 其稱名也 雜而不越 於稽其類 其衰世之意耶

 

[本義] 萬物雖多 无不出於陰陽之變 故卦爻之義 雖雜出而不差繆 然非上古淳質之時思慮所及也 故以爲衰世之意 蓋指文王與紂之時也

 

6.3 夫易 彰往而察來 而微顯闡幽 開而當名 辨物 正言 斷辭 則備矣

 

[本義] 而微顯 恐當作微顯而 開而之而 亦疑有誤

 

6.4 其稱名也 小 其取類也 大 其旨 遠 其辭 文 其言 曲而中 其事 肆而隱 因貳 以濟民行 以明失得之報

 

[本義] 肆 陳也 貳 疑也

 

右 第六章

 

[本義] 此章 多闕文疑字 不可盡通 後皆放此

 

7. 易之興也 其於中古乎 作易者 其有憂患乎 是故 履 德之基也 謙 德之柄也 復 德之本也 恒 德之固也 損 德之修也 益 德之裕也 困 德之辨也 井 德之地也 巽 德之制也 履 和而至 謙 尊而光 復 小而辨於物 恒 雜而不厭 損 先難而後易 益 長裕而不設 困 窮而通 井 居其所而遷 巽 稱而隱 履以和行 謙以制禮 復以自知 恒以一德 損以遠害 益以興利 困以寡怨 井以辨義 巽以行權

 

7.1 易之興也 其於中古乎 作易者 其有憂患乎

 

[本義] 夏商之末 易道中微 文王 拘於羑里而繫彖辭 易道復興

 

7.2 是故 履 德之基也 謙 德之柄也 復 德之本也 恒 德之固也 損 德之修也 益 德之裕也 困 德之辨也 井 德之地也 巽 德之制也

 

[本義] 履 禮也 上天下澤 定分不易 必謹乎此然後 其德有以爲基而立也 謙者 自卑而尊人 又爲禮者之所當執持而不可失者也 九卦 皆反身修德 以處憂患之事也而有序焉 基 所以立 柄 所以持 復者 心不外而善端存 恒者 守不變而常且久 懲忿窒慾以修身 遷善改過以長善 困以自驗其力 井以不變其所 然後 能巽順於理 以制事變也

 

7.3 履 和而至 謙 尊而光 復 小而辨於物 恒 雜而不厭 損 先難而後易 益 長裕而不設 困 窮而通 井 居其所而遷 巽 稱而隱

 

[本義] 此 如書之九德 禮非强世 然事皆至極 謙 以自卑而尊且光 復 陽微而不亂於群陰 恒 處雜而常德不厭 損 欲先難 習熟則易 益 但充長而不造作 困 身困而道亨 井 不動而及物 巽 稱物之宜而潛隱不露

 

7.4 履以和行 謙以制禮 復以自知 恒以一德 損以遠害 益以興利 困以寡怨 井以辨義 巽以行權

 

[本義] 寡怨 謂少所怨尤 辨義 謂安而能慮

 

右 第七章

 

[本義] 此章 三陳九卦 以明處憂患之道

 

8. 易之爲書也 不可遠 爲道也 屢遷 變動不居 周流六虛 上下 无常 剛柔 相易 不可爲典要 唯變所適 其出入以度 外內 使知懼 又明於憂患與故 无有師保 如臨父母 初率其辭而揆其方 旣有典常 苟非其人 道不虛行

 

8.1 易之爲書也 不可遠 爲道也 屢遷 變動不居 周流六虛 上下 无常 剛柔 相易 不可爲典要 唯變所適

 

[本義] 遠 猶忘也 周流六虛 謂陰陽流行於卦之六位

 

8.2 其出入以度 外內 使知懼

 

[本義] 此句 未詳 疑有脫誤

 

8.3 又明於憂患與故 无有師保 如臨父母

 

[本義] 雖无師保 而常若父母臨之 戒懼之至

 

8.4 初率其辭而揆其方 旣有典常 苟非其人 道不虛行

 

[本義] 方 道也 始由辭以度其理 則見其有典常矣 然神而明之 則存乎其人也

 

右 第八章

 

9. 易之爲書也 原始要終 以爲質也 六爻相雜 唯其時物也 其初 難知 其上 易知 本末也 初辭擬之 卒成之終 若夫雜物 撰德 辨是與非 則非其中爻 不備 噫 亦要存亡吉凶 則居可知矣 知者 觀其彖辭 則思過半矣 二與四 同功而異位 其善 不同 二多譽 四多懼 近也 柔之爲道 不利遠者 其要无咎 其用柔中也 三與五 同功而異位 三多凶 五多功 貴賤之等也 其柔 危 其剛 勝也

 

9.1 易之爲書也 原始要終 以爲質也 六爻相雜 唯其時物也

 

[本義] 質 謂卦體 卦 必擧其始終而後成體 爻則唯其時物而已

 

9.2 其初 難知 其上 易知 本末也 初辭擬之 卒成之終

 

[本義] 此 言初上二爻

 

9.3 若夫雜物 撰德 辨是與非 則非其中爻 不備

 

[本義] 此 謂卦中四爻

 

9.4 噫 亦要存亡吉凶 則居可知矣 知者 觀其彖辭 則思過半矣

 

[本義] 彖 統論一卦六爻之體

 

9.5 二與四 同功而異位 其善 不同 二多譽 四多懼 近也 柔之爲道 不利遠者 其要无咎 其用柔中也

 

[本義] 此以下 論中爻 同功 謂皆陰位 異位 謂遠近不同 四近君 故多懼 柔不利遠而二多譽者 以其柔中也

 

9.6 三與五 同功而異位 三多凶 五多功 貴賤之等也 其柔 危 其剛 勝也

 

[本義] 三五 同陽位而貴賤不同 然以柔居之則危 唯剛則能勝之

 

右 第九章

 

10. 易之爲書也 廣大悉備 有天道焉 有人道焉 有地道焉 兼三才而兩之 故 六 六者 非他也 三才之道也 道有變動 故曰爻 爻有等 故曰物 物相雜 故曰文 文不當 故 吉凶 生焉

 

10.1 易之爲書也 廣大悉備 有天道焉 有人道焉 有地道焉 兼三才而兩之 故 六 六者 非他也 三才之道也

 

[本義] 三畫 已具三才 重之 故六 而以上二爻爲天 中二爻爲人 下二爻爲地

 

10.2 道有變動 故曰爻 爻有等 故曰物 物相雜 故曰文 文不當 故 吉凶 生焉

 

[本義] 道有變動 謂卦之一體 等 謂遠近貴賤之差 相雜 謂剛柔之位相間 不當 謂爻不當位

 

右 第十章

 

11. 易之興也 其當殷之末世周之盛德也 當文王與紂之事也 是故 其辭 危 危者 使平 易者 使傾 其道 甚大 百物 不廢 懼以終始 其要无咎 此之謂易之道也

 

[本義] 危懼故 得平安 懼易則必傾覆 易之道也

 

右 第十一章

 

12. 夫乾 天下之至健也 德行 恒易以知險 夫坤 天下之至順也 德行 恒簡以知阻 能說諸心 能硏諸侯之慮 定天下之吉凶 成天下之亹亹者 是故 變化云爲 吉事 有祥 象事 知器 占事 知來 天地設位 聖人 成能 人謨鬼謀 百姓 與能 八卦 以象告 爻彖 以情言 剛柔 雜居而吉凶 可見矣 變動 以利言 吉凶 以情遷 是故 愛惡 相攻而吉凶 生 遠近 相取而悔吝 生 情僞 相感而利害 生 凡易之情 近而不相得 則凶或害之 悔且吝 將叛者 其辭 慙 中心疑者 其辭 枝 吉人之辭 寡 躁人之辭 多 誣善之人 其辭 游 失其守者 其辭 屈

 

12.1 夫乾 天下之至健也 德行 恒易以知險 夫坤 天下之至順也 德行 恒簡以知阻

 

[本義] 至健則所行无難 故易 至順則所行不煩 故簡 然其於事 皆有以知其難而不敢易以處之也 是以 其有憂患 則健者 如自高臨下而知其險 順者 如自下趨上而知其阻 蓋雖易而能知險 則不陷於險矣 旣簡而又知阻 則不困於阻矣 所以能危能懼而无易者之傾也

 

12.2 能說諸心 能硏諸侯之慮 定天下之吉凶 成天下之亹亹者

 

[本義] 侯之二字 衍 說諸心者 心與理會 乾之事也 硏諸慮者 理因慮審 坤之事也 說諸心 故有以定吉凶 硏諸慮 故有以成亹亹

 

12.3 是故 變化云爲 吉事 有祥 象事 知器 占事 知來

 

[本義] 變化云爲 故象事 可以知器 吉事有詳 故占事 可以知來

 

12.4 天地設位 聖人 成能 人謀鬼謀 百姓 與能

 

[本義] 天地設位 而聖人作易 以成其功 於是 人謀鬼謀 雖百姓之愚 皆得以與其能

 

12.5 八卦 以象告 爻彖 以情言 剛柔 雜居而吉凶 可見矣

 

[本義] 象 謂卦畫 爻彖 謂卦爻辭

 

12.6 變動 以利言 吉凶 以情遷 是故 愛惡 相攻而吉凶 生 遠近 相取而悔吝 生 情僞 相感而利害 生 凡易之情 近而不相得 則凶或害之 悔且吝

 

[本義] 不相得 謂相惡也 凶害悔吝 皆由此生

 

12.7 將叛者 其辭 慙 中心疑者 其辭 枝 吉人之辭 寡 躁人之辭 多 誣善之人 其辭 游 失其守者 其辭 屈

 

[本義] 卦爻之事 亦猶是也

 

右 第十二章

周易 繫辭傳 上

 

[本義] 繫辭 本謂文王周公所作之辭 繫于卦爻之下者 卽今經文 此篇 乃孔子所述繫辭之傳也 以其通論一經之大體凡例 故无經可附 而自分上下云

 

1. 天尊地卑 乾坤 定矣 卑高以陣 貴賤 位矣 動靜有常 剛柔 斷矣 方以類聚 物以群分 吉凶 生矣 在天成象 在地成形 變化 見矣 是故 剛柔 相摩 八卦 相盪 鼓之以雷霆 潤之以風雨 日月 運行 一寒一暑 乾道 成男 坤道 成女 乾知大始 坤作成物 乾以易知 坤以簡能 易則易知 簡則易從 易知則有親 易從則有功 有親則可久 有功則可大 可久則賢人之德 可大則賢人之業 易簡而天下之理 得矣 天下之理 得而成位乎其中矣

 

1.1 天尊地卑 乾坤 定矣 卑高以陣 貴賤 位矣 動靜有常 剛柔 斷矣 方以類聚 物以群分 吉凶 生矣 在天成象 在地成形 變化 見矣

 

[本義] 天地者 陰陽形氣之實體 乾坤者 易中純陰純陽之卦名也 卑高者 天地萬物上下之位 貴賤者 易中卦爻上下之位也 動者 陽之常 靜者 陰之常 剛柔者 易中卦爻陰陽之稱也 方 謂事情所向 言事物善惡 各以類分 而吉凶者 易中卦爻占決之辭也 象者 日月星辰之屬 形者 山川動植之屬 變化者 易中蓍策卦爻 陰變爲陽 陽化爲陰者也 此 言聖人作易 因陰陽之實體 爲卦爻之法象 莊周所謂易以道陰陽 此之謂也

 

1.2 是故 剛柔 相摩 八卦 相盪

 

[本義]

此 言易卦之變化也 六十四卦之初 剛柔兩畫而已 兩相摩而爲四 四相摩而爲八 八相盪而爲六十四

 

1.3 鼓之以雷霆 潤之以風雨 日月 運行 一寒一暑

 

[本義] 此 變化之成象者

 

1.4 乾道 成男 坤道 成女

 

[本義] 此 變化之成形者 此兩節 又明易之見於實體者 與上文相發明也

 

1.5 乾知大始 坤作成物

 

[本義] 知 猶主也 乾主始物而坤作成之 承上文男女而言乾坤之理 蓋凡物之屬乎陰陽者 莫不如此 大抵陽先陰後 陽施陰受 陽之輕淸 未形 而陰之重濁 有跡也

 

1.6 乾以易知 坤以簡能

 

[本義] 乾 健而動 卽其所知 便能始物而无所難 故爲以易而知大始 坤 順而靜 凡其所能 皆從乎陽而不自作 故爲以簡而能成物

 

1.7 易則易知 簡則易從 易知則有親 易從則有功 有親則可久 有功則可大 可久則賢人之德 可大則賢人之業

 

[本義] 人之所爲 如乾之易 則其心明白而人易知 如坤之簡 則其事要約而人易從 易知則與之同心者多 故有親 易從則與之協力者衆 故有功 有親則一於內 故可久 有功則兼於外 故可大 德 謂得於己者 業 謂成於事者 上言乾坤之德不同 此言人法乾坤之道 至此則可以爲賢矣

 

1.8 易簡而天下之理 得矣 天下之理 得而成位乎其中矣

 

[本義] 成位 謂成人之位 其中 謂天地之中 至此則體道之極功 聖人之能事 可以與天地參矣

 

2. 聖人 設卦 觀象繫辭焉 而明吉凶 剛柔 相推 而生變化 是故 吉凶者 失得之象也 悔吝者 憂虞之象也 變化者 進退之象也 剛柔者 晝夜之象也 六爻之動 三極之道也 是故 君子 所居而安者 易之序也 所樂而玩者 爻之辭也 是故 君子 居則觀其象而玩其辭 動則觀其變而玩其占 是以自天祐之 吉无不利

 

2.1 聖人 設卦 觀象繫辭焉 而明吉凶

 

[本義] 象者 物之似也 此 言聖人作易 觀卦爻之象而繫以辭也

 

2.2 剛柔 相推 而生變化

 

[本義] 言卦爻陰陽 迭相推盪 而陰或變陽 陽或化陰 聖人所以觀象而繫辭 衆人所以因蓍而求卦者也

 

2.3 是故 吉凶者 失得之象也 悔吝者 憂虞之象也

 

[本義] 吉凶悔吝者 易之辭也 得失憂虞者 事之變也 得則吉 失則凶 憂虞 雖未至凶 然已足以致悔而取羞矣 蓋吉凶相對而悔吝居其中間 悔 自凶而趨吉 吝 自吉而向凶也 故聖人觀卦爻之中 或有此象 則繫之以此辭也

 

2.4 變化者 進退之象也 剛柔者 晝夜之象也 六爻之動 三極之道也

 

[本義] 柔變而趨於剛者 退極而進也 剛化而趨於柔者 進極而退也 旣變而剛 則晝而陽矣 旣化而柔 則夜而陰矣 六爻 初二爲地 三四爲人 五上爲天 動 卽變化也 極 至也 三極 天地人之至理 三才各一太極也 此 明剛柔相推以生變化 而變化之極 復爲剛柔 流行於一卦六爻之間 而占者得因所値 以斷吉凶也

 

2.5 是故 君子 所居而安者 易之序也 所樂而玩者 爻之辭也

 

[本義] 易之序 謂卦爻所著事理當然之次第 玩者 觀之詳

 

2.6 是故 君子 居則觀其象而玩其辭 動則觀其變而玩其占 是以自天祐之 吉无不利

 

[本義] 象辭變 已見上 凡單言變者 化在其中 占 謂其所値吉凶之決也

 

3. 彖者 言乎象者也 爻者 言乎變者也 吉凶者 言乎其失得也 悔吝者 言乎其小疵也 无咎者 善補過也 是故 列貴賤者 存乎位 齊小大者 存乎卦 辨吉凶者 存乎辭 憂悔吝者 存乎介 震无咎者 存乎悔 是故 卦有小大 辭有險易 辭也者 各指其所之

 

3.1 彖者 言乎象者也 爻者 言乎變者也

 

[本義] 彖 謂卦辭 文王所作者 爻 謂爻辭 周公所作者 象 指全體而言 變 指一節而言

 

3.2 吉凶者 言乎其失得也 悔吝者 言乎其小疵也 无咎者 善補過也

 

[本義] 此 卦爻辭之通例

 

3.3 是故 列貴賤者 存乎位 齊小大者 存乎卦 辨吉凶者 存乎辭

 

[本義] 位 謂六爻之位 齊 猶定也 小 謂陰 大 謂陽

 

3.4 憂悔吝者 存乎介 震无咎者 存乎悔

 

[本義] 介 謂辨別之端 蓋善惡已動而未形之時也 於此憂之 則不至於悔吝矣 震 動也 知悔 則有以動其補過之心而可以无咎矣

 

3.5 是故 卦有小大 辭有險易 辭也者 各指其所之

 

[本義] 小險大易 各隨所向

 

4. 易 與天地準 故 能彌綸天地之道 仰以觀於天文 俯以察於地理 是故 知幽明之故 原始反終 故 知死生之說 精氣爲物 遊魂爲變 是故 知鬼神之情狀 與天地相似 故 不違 知周乎萬物而道濟天下 故 不過 旁行而不流 樂天知命 故 不憂 安土 敦乎仁 故 能愛 範圍天地之化而不過 曲成萬物而不遺 通乎晝夜之道而知 故 神无方而易无體

 

4.1 易 與天地準 故 能彌綸天地之道

 

[本義] 易書卦爻 具有天地之道 與之齊準 彌 如彌縫之彌 有終竟聯合之意 綸 有選擇條理之意

 

4.2 仰以觀於天文 俯以察於地理 是故 知幽明之故 原始反終 故 知死生之說 精氣爲物 遊魂爲變 是故 知鬼神之情狀

 

[本義] 此 窮理之事 以者 聖人以易之書也 易者 陰陽而已 幽明死生鬼神 皆陰陽之變 天地之道也 天文則有晝夜上下 地理則有南北高深 原者 推之於前 反者 要之於後 陰精陽氣 聚而成物 神之伸也 魂游魄降 散而爲變 鬼之歸也

 

4.3 與天地相似 故 不違 知周乎萬物而道濟天下 故 不過 旁行而不流 樂天知命 故 不憂 安土 敦乎仁 故 能愛

 

[本義] 此 聖人盡性之事也 天地之道 知仁而已 知周萬物者 天也 道濟天下者 地也 知且仁 則知而不過矣 旁行者 行權之知也 不流者 守正之仁也 旣樂天理而又知天命 故能无憂而其知益深 隨處皆安而无一息之不仁 故能不忘其濟物之心而仁益篤 蓋仁者 愛之理 愛者 仁之用 故其相爲表裏 如此

 

4.4 範圍天地之化而不過 曲成萬物而不遺 通乎晝夜之道而知 故 神无方而易无體

 

[本義] 此 聖人至命之事也 範 如鑄金之有模範 圍 匡郭也 天地之化无窮 而聖人爲之範圍 不使過於中道 所謂裁成者也 通 猶兼也 晝夜 卽幽明生死鬼神之謂 如此然後 可見至神之妙无有方所 易之變化无有形體也

 

5. 一陰一陽之謂 道 繼之者 善也 成之者 性也 仁者 見之 謂之仁 知者 見之 謂之知 百姓 日用而不知 故 君子之道 鮮矣 顯諸仁 藏諸用 鼓萬物而不與聖人同憂 盛德大業 至矣哉 富有之謂 大業 日新之謂 盛德 生生之謂 易 成象之謂 乾 效法之謂 坤 極數知來之謂 占 通變之謂 事 陰陽不測之謂 神

 

5.1 一陰一陽之謂 道

 

[本義] 陰陽迭運者 氣也 其理 則所謂道

 

5.2 繼之者 善也 成之者 性也

 

[本義] 道具於陰而行乎陽 繼 言其發也 善 謂化育之功 陽之事也 成 言其具也 性 謂物之所受 言物生則有性而各具是道也 陰之事也 朱子程子之書 言之備矣

 

5.3 仁者 見之 謂之仁 知者 見之 謂之知 百姓 日用而不知 故 君子之道 鮮矣

 

[本義] 仁陽知陰 各得是道之一隅 故隨其所見而目爲全體也 日用不知 則莫不飮食 鮮能知味者 及其每下者也 然亦莫不有是道焉 或曰 上章 以知屬乎天 仁屬乎地 與此不同 何也 曰 彼 以淸濁言 此 以動靜言

 

5.4 顯諸仁 藏諸用 鼓萬物而不與聖人同憂 盛德大業 至矣哉

 

[本義] 顯 自內而外也 仁 謂造化之功 德之發也 藏 自外而內也 用 謂機緘之妙 業之本也 程子曰 天也 天心而成化 聖人 有心而无爲

 

5.5 富有之謂 大業 日新之謂 盛德

 

[本義] 張子曰 富有者 大而无外 日新者 久而无窮

 

5.6 生生之謂 易

 

[本義] 陰生陽 陽生陰 其變无窮 理與書皆然也

 

5.7 成象之謂 乾 效法之謂 坤

 

[本義] 效 呈也 法 謂造化之詳密而可見者

 

5.8 極數知來之謂 占 通變之謂 事

 

[本義] 占 筮也 事之未定者 屬乎陽也 事 行事也 占之已決者 屬乎陰也 極數知來 所以通事之變 張忠定公 言公事有陰陽 意盖如此

 

5.9 陰陽不測之謂 神

 

[本義] 張子曰 兩在 故不測

 

右 第五章

 

[本義] 此章 言道之體用 不外乎陰陽 而其所以然者 則未嘗倚於陰陽也

 

6. 夫易 廣矣大矣 以言乎遠則不禦 以言乎邇則靜而正 以言乎天地之間則備矣 夫乾 其靜也 專 其動也 直 是以大 生焉 夫坤 其靜也 翕 其動也 闢 是以廣 生焉 廣大 配天地 變通 配四時 陰陽之義 配日月 易簡之善 配至德

 

6.1 夫易 廣矣大矣 以言乎遠則不禦 以言乎邇則靜而正 以言乎天地之間則備矣

 

[本義] 不禦 言无盡 靜而正 言卽物而理存 備 言无所不有

 

6.2 夫乾 其靜也專 其動也直 是以大生焉 夫坤 其靜也翕 其動也闢 是以廣生焉

 

[本義] 乾坤 各有動靜 於其四德 見之 靜體而動用 靜別而動爻也 乾 一而實 故以質言而曰大 坤 二而虛 故以量言而曰廣 蓋天之形 雖包於地之外 而其氣 常行乎地之中也 易之所以廣大者 以此

 

6.3 廣大 配天地 變通 配四時 陰陽之義 配日月 易簡之善 配至德

 

[本義] 易之廣大變通 與其所言陰陽之說 易簡之德 配之天道人事 則如此

 

7. 子曰 易 其至矣乎 夫易 聖人 所以崇德而廣業也 知 崇 禮 卑 崇 效天 卑 法地 天地 說位 而易 行乎其中矣 成性存存 道義之門

 

7.1 子曰 易 其至矣乎 夫易 聖人 所以崇德而廣業也 知 崇 禮 卑 崇 效天 卑 法地

 

[本義] 十翼 皆夫子所作 不應自著子曰字 疑皆後人所加也 窮理則知崇如天而德崇 循理則禮卑如地而業廣 此其取類 又以淸濁言也

 

7.2 天地 說位 而易 行乎其中矣 成性存存 道義之門

 

[本義] 天地說位而變化行 猶知禮存性而道義出也 成性 本城之性也 存存 謂存而又存 不已之意也

 

8. 聖人 有以見天下之賾 而擬諸其形容 象其物宜 是故謂之象 聖人 有以見天下之動 而觀其會通 以行其典禮 繫辭言 以斷其吉凶 是故謂之爻 言天下之至賾 而不可惡也 言天下之至動 而不可亂也 擬之而後 言 議之而後 動 擬議 以成其變化 鳴鶴 在陰 其子 和之 我有好爵 吾與爾靡之 子曰 君子 居其室 出其言 善 則千里之外 應之 況其邇者乎 居其室 出其言 不善 則千里之外 違之 況其邇者乎 言出乎身 加乎民 行發乎邇 見乎遠 言行 君子之樞機 樞機之發 榮辱之主也 言行 君子之所以動天地也 可不愼乎 同人 先號咷而後笑 子曰君子之道 或出或處或默或語 二人 同心 其利 斷金 同心之言 其臭 如蘭 初六藉用白茅 无咎 子曰苟錯諸地 而可矣 藉之用茅 何咎之有 愼之至也 夫茅之爲物 薄而用 可重也 愼斯術也 以往 其无所失矣 勞謙 君子 有終 吉 子曰勞而不伐 有功而不德 厚之至也 語以其功下人者也 德言盛 禮言恭 謙也者 致恭 以存其位者也 亢龍 有悔 子曰貴而無位 高而無民 賢人 在下位而无輔 是以動而有悔也 不出乎庭 无咎 子曰 亂之所生也 則言語 以爲階 君不密則失臣 臣不密則失身 幾事 不密則害成 是以君子 愼密而不出也 子曰作易者 其知盜乎 易曰負且乘 致寇至 負也者 小人之事也 乘也者 君子之器也 小人而乘君子之器 盜 思奪之矣 上 慢 下 暴 盜 思伐之矣 慢藏 誨盜 冶容 誨淫 易曰負且乘致寇至 盜之招也

 

8.1 聖人 有以見天下之賾 而擬諸其形容 象其物宜 是故謂之象

 

[本義] 賾 雜亂也 象 卦之象 如說卦所列者

 

8.2 聖人 有以見天下之動 而觀其會通 以行其典禮 繫辭言 以斷其吉凶 是故謂之爻

 

[本義] 會 謂理之所聚而不可遺處 通 謂理之可行而无所礙處 如庖丁解牛 會則其族而通則其虛也

 

8.3 言天下之至賾 而不可惡也 言天下之至動 而不可亂也

 

[本義] 惡 猶厭也

 

8.4 擬之而後 言 議之而後 動 擬議 以成其變化

 

[本義] 觀象玩辭 觀變玩占而法行之 此下七爻 則其例也

 

8.5 鳴鶴 在陰 其子 和之 我有好爵 吾與爾靡之 子曰 君子 居其室 出其言 善 則千里之外 應之 況其邇者乎 居其室 出其言 不善 則千里之外 違之 況其邇者乎 言出乎身 加乎民 行發乎邇 見乎遠 言行 君子之樞機 樞機之發 榮辱之主也 言行 君子之所以動天地也 可不愼乎

 

[本義] 釋中孚九二爻義

 

8.6 同人 先號咷而後笑 子曰君子之道 或出或處或默或語 二人 同心 其利 斷金 同心之言 其臭 如蘭

 

[本義] 釋同人九五爻義 言君子之道 初若不同 而後實无間 斷金 如蘭 言物莫能間而其言有味也

 

8.7 初六藉用白茅 无咎 子曰苟錯諸地 而可矣 藉之用茅 何咎之有 愼之至也 夫茅之爲物 薄而用 可重也 愼斯術也 以往 其无所失矣

 

[本義] 釋大過初六爻義

 

8.8 勞謙 君子 有終 吉 子曰勞而不伐 有功而不德 厚之至也 語以其功下人者也 德言盛 禮言恭 謙也者 致恭 以存其位者也

 

[本義] 釋謙九三爻義 德言盛 禮言恭 言德欲其盛 禮欲其恭也

 

8.9 亢龍 有悔 子曰貴而無位 高而無民 賢人 在下位而无輔 是以動而有悔也

 

[本義] 釋乾上九爻義 當屬文言 此蓋重出

 

8.10 不出戶庭 无咎 子曰 亂之所生也 則言語 以爲階 君不密則失臣 臣不密則失身 幾事 不密則害成 是以君子 愼密而不出也

 

[本義] 釋節初九爻義

 

8.11 子曰作易者 其知盜乎 易曰負且乘 致寇至 負也者 小人之事也 乘也者 君子之器也 小人而乘君子之器 盜 思奪之矣 上 慢 下 暴 盜 思伐之矣 慢藏 誨盜 冶容 誨淫 易曰負且乘致寇至 盜之招也

 

[本義] 釋解六三爻義

 

右 第八章

 

[本義] 此章 言卦爻之用

 

9. 天一 地二 天三 地四 天五 地六 天七 地八 天九 地十 天數 五 地數 五 五位相得 而各有合 天數 二十有五 地數 三十 凡天地之數 五十有五 此 所以成變化 而行鬼神也 大衍之數 五十 其用 四十有九 分而爲二 以象兩 卦一 以象三 揲之以四 以象四時 歸奇於扐 以象閏 五歲 再閏 故 再扐而後 掛 乾之策 二百一十有六 坤之策 百四十有四 凡三百有六十 當期之日 二篇之策 萬有一千五百二十 當萬物之數也 是故 四營而成易 十有八變而成卦 八卦而小成 引而伸之 觸類而長之 天下之能事 畢矣 顯道 神德行 是故 可與酬酌 可與祐神矣 子 曰知變化之道者 其知神之所爲乎

 

9.1 天一 地二 天三 地四 天五 地六 天七 地八 天九 地十

 

[本義] 此簡 本在第十章之首 程子曰 宜在此 今從之 此 言天地之數 陽奇陰偶 卽所謂河圖者也 其位 一六居下 二七居上 三八居左 四九居右 五十居中 就此章而言之 則中五爲衍母 次十爲衍子 次一二三四 爲四象之位 次六七八九 爲四象之數 二老 位於西北 二少 位於東南 其數則各以其類 交錯於外也

 

9.2 天數 五 地數 五 五位相得 而各有合 天數 二十有五 地數 三十 凡天地之數 五十有五 此 所以成變化 而行鬼神也

 

[本義] 此簡 本在大衍之後 今按宜在此 天數五者 一三五七九皆奇也 地數五者 二四六八十 皆偶也 相得 謂一與二 三與四 五與六 七與八 九與十 各以奇偶爲類而自相得 有合 謂一與六 二與七 三與八 四與九 五與十 皆兩相合 二十有五者 五奇之積也 三十者 五偶之積也 變化 謂一變生水而六化成之 二化生火而七變成之 三變生木而八化成之 四化生金而九變成之 五變生土而十化成之 鬼神 謂凡奇偶生成之屈伸往來者

 

9.3 大衍之數 五十 其用 四十有九 分而爲二 以象兩 卦一 以象三 揲之以四 以象四時 歸奇於扐 以象閏 五歲 再閏 故 再扐而後 掛

 

[本義] 大衍之數五十 蓋以河圖中宮天五 乘地十而得之 至用以筮 則又止用四十有九 蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也 兩 謂天地也 掛 懸其一於左手小指之間也 三 三才也 揲 間而數之也 奇 所揲四數之餘也 扐 勒於左手中三指之兩間也 間 積月之餘日而成月者也 五歲之間 再積日而再成月 故五歲之中 凡有再閏然後別起積分 如一掛之後 左右各一揲而一扐 故五者之中 凡有再扐然後別起一掛也

 

9.4 乾之策 二百一十有六 坤之策 百四十有四 凡三百有六十 當期之日

 

[本義] 凡此策數 生於四象 蓋河圖四面 太陽居一而連九 少陰居二而連八 少陽居三而連七 太陰居四而連六 揲蓍之法 則通計三變之餘 去其初卦之一 凡四爲奇 凡八爲偶 奇圓圍三 偶方圍四 三用其全 四用其半 積而數之 則爲六七八九而第三變揲數策數 亦皆符會 蓋餘三奇則九而其揲亦九 策亦四九三十六 是爲居一之太陽 餘二奇一偶則八而其揲亦八 策亦四八三十二 是謂居二之少陰 二偶一奇則七而其揲亦七 策亦四七二十八 是爲居三之少陽 三偶則六而其揲亦六 策亦四六二十四 是爲居四之老陰 是其變化往來進退離合之妙 皆出自然 非人之所能爲也 少陰 退而未極乎虛 少陽 進而未極乎盈 故此獨以老陽老陰 計乾坤六爻之策數 餘可推而知也 期 周一歲也 凡三百六十五日四分日之一 此 特擧成數而槪言之耳

 

9.5 二篇之策 萬有一千五百二十 當萬物之數也

 

[本義] 二篇 謂上下經 凡陽爻百九十二 得六千九百一十二策 陰爻百九十二 得四千六百八策 合之 得此數

 

9.6 是故 四營而成易 十有八變而成卦

 

[本義] 四營 謂分二 卦一 揲四 歸奇也 易 變易也 謂一變也 三變成爻 十八變則成六爻也

 

9.7 八卦而小成

 

[本義] 謂九變而成三畫 得內卦也

 

9.8 引而伸之 觸類而長之 天下之能事 畢矣

 

[本義] 謂已成六爻而視其爻之變與不變 以爲動靜 則一卦可變而爲六十四卦 以定吉凶 凡四千九十六卦也

 

9.9 顯道 神德行 是故 可與酬酌 可與祐神矣

 

[本義] 道 因辭顯 行 以數神 酬酌 謂應對 祐神 謂助神化之功

 

9.10 子 曰知變化之道者 其知神之所爲乎

 

[本義] 變化之道 卽上文數法 是也 皆非人之所能爲 故夫子歎之而門人加子曰 以別上文也

 

友 第九章

 

[本義] 此章 言天地大衍之數 揲蓍求卦之法 然亦略矣 意其詳 具於大卜筮人之官 而今不可考耳 其可推者 啓蒙 備言之

 

10. 易有聖人之道 四焉 以言者 尙其辭 以動者 尙其變 以制器者 尙其象 以卜筮者 尙其占 是以君子 將有爲也 將有行也 問焉而以言 其受命也 如嚮 无有遠近幽深 遂知來物 非天下之至精 其孰能與於此 參伍以變 錯綜其數 通其變 遂成天地之文 極其數 遂定天下之象 非天下之至變 其孰能與於此 易 无思也 无爲也 寂然不動 感而遂通天下之故 非天下之至神 其孰能與於此 夫易 聖人之所以極深而硏幾也 唯深也 故 能通天下之志 唯幾也 故 能成天下之務 唯神也 故 不疾而速 不行而至 子曰易有聖人之道四焉者 此之謂也

 

10.1 易有聖人之道 四焉 以言者 尙其辭 以動者 尙其變 以制器者 尙其象 以卜筮者 尙其占

 

[本義] 四者 皆變化之道 神之所爲者也

 

10.2 是以君子 將有爲也 將有行也 問焉而以言 其受命也 如嚮 无有遠近幽深 遂知來物 非天下之至精 其孰能與於此

 

[本義] 此 尙辭尙占之事 言人以蓍問易 求其卦爻之辭 而以之發言處事 則易受人之命而有以告之 如嚮之應聲 以決其未來之吉凶也 以言 與以言者尙其辭之以言 義同 命 則將筮而告蓍之語 冠禮筮日 宰自右贊命 是也

 

10.3 參伍以變 錯綜其數 通其變 遂成天地之文 極其數 遂定天下之象 非天下之至變 其孰能與於此

 

[本義] 此 尙象之事 變則象之未定者也 參者 三數之也 伍者 五數之也 旣參以變 又伍以變 一先一後 更相考覈 以審其多寡之實也 錯者 交而互之 一左一右之謂也 綜者 總而挈之 一低一昻之謂也 此亦皆謂揲蓍求卦之事 蓋通三揲兩手之策 以成陰陽老少之畫 究七八九六之數 以定卦爻動靜之象也 參伍錯綜 皆古語而參伍尤難曉 按荀子云 窺敵制變 欲伍以參 韓非曰 省同異之言 以知朋黨之分 偶參伍之驗 以責陳言之實 又曰 參之以此物 伍之以合參 史記曰 必參而伍之 又曰 參伍不失 漢書曰 參伍其賈 以類相準 此足以相發明矣

 

10.4 易 无思也 无爲也 寂然不動 感而遂通天下之故 非天下之至神 其孰能與於此

 

[本義] 此 四者之體所以立而用所以行者也 易 指蓍卦 无思 无爲 言其无心也 寂然者 感之體 感通者 寂之用 人心之妙 其動靜亦如此

 

10.5 夫易 聖人之所以極深而硏幾也

 

[本義] 硏 猶審也 幾 微也 所以極深者 至精也 所以硏幾者 至變也

 

10.6 唯深也 故 能通天下之志 唯幾也 故 能成天下之務 唯神也 故 不疾而速 不行而至

 

[本義] 所以通志而成務者 神之所爲也

 

10.7 子曰易有聖人之道四焉者 此之謂也

 

右 第十章

 

[本義] 此章 承上章之意 言易之用 有此四者

 

11. 子曰夫易 何爲者也 夫易 開物成務 冒天下之道 如斯而已者也 是故 聖人 以通天下之志 以定天下之業 以斷天下之疑 是故 蓍之德 圓而神 卦之德 方以知 六爻之義 易以貢 聖人 以此 洗心 退藏於密 吉凶 與民同患 神以知來 知以藏往 其孰能與於此哉 古之聰明叡智神武而不殺者夫 是以明於天之道而察於民之故 是興神物 以前民用 聖人 以此齊戒 以神明其德夫 是故 闔戶 謂之坤 闢戶 謂之乾 一闔一闢 謂之變 往來不窮 謂之通 見 乃謂之象 形 乃謂之器 制而用之 謂之法 利用出入 民咸用之 謂之神 是故 易有太極 是生兩儀 兩儀 生四象 四象 生八卦 八卦 定吉凶 吉凶 生大業 是故 法象 莫大乎天地 變通 莫大乎四時 縣象著明 莫大乎日月 崇高 莫大乎富貴 備物 致用 立(象)成器 以爲天下利 莫大乎聖人 探賾索隱 鉤深致遠 以定天下之吉凶 成天下之亹亹者 莫大乎蓍龜 是故 天生神物 聖人 則之 天地變化 聖人 效之 天垂象 見吉凶 聖人 象之 河出圖 洛出書 聖人 則之 易有四象 所以示也 繫辭焉 所以告也 定之以吉凶 所以斷也

 

11.1 子曰夫易 何爲者也 夫易 開物成務 冒天下之道 如斯而已者也 是故 聖人 以通天下之志 以定天下之業 以斷天下之疑

 

[本義] 開物成務 謂使人卜筮 以知吉凶而成事業 冒天下之道 謂卦爻旣設而天下之道皆在其中

 

11.2 是故 蓍之德 圓而神 卦之德 方以知 六爻之義 易以貢 聖人 以此 洗心 退藏於密 吉凶 與民同患 神以知來 知以藏往 其孰能與於此哉 古之聰明叡智神武而不殺者夫

 

[本義] 圓神 謂變化无方 方知 謂事有定理 易以貢 謂變易以告人 聖人 體具三者之德 而无一塵之累 无事則其心寂然 人莫能窺 有事則神知之用 隨感而應 所謂无卜筮而知吉凶也 神武不殺 得其理而不假其物之謂

 

11.3 是以明於天之道而察於民之故 是興神物 以前民用 聖人 以此齊戒 以神明其德夫

 

[本義] 神物 謂蓍龜 湛然純一之謂齊 肅然警惕之謂戒 明天道 故知神物之可興 察民故 故知其用之不可不有以開其先 是以 作爲卜筮以敎人 而於此焉齊戒 以考其占 使其心神明不測 如鬼神之能知來也

 

11.4 是故 闔戶 謂之坤 闢戶 謂之乾 一闔一闢 謂之變 往來不窮 謂之通 見 乃謂之象 形 乃謂之器 制而用之 謂之法 利用出入 民咸用之 謂之神

 

[本義] 闔闢 動靜之機也 先言坤者 由靜而動也 乾坤變通者 化育之功也 見象形器者 生物之序也 法者 聖人修道之所爲 而神者 百姓自然之日用也

 

11.5 是故 易有太極 是生兩儀 兩儀 生四象 四象 生八卦

 

[本義] 一每生二 自然之理也 易者 陰陽之變 太極者 其理也 兩儀者 始爲一畫以分陰陽 四象者 次爲二畫以分太少 八卦者 次爲三畫而三才之象始備 此數言者 實聖人作易自然之次第 有不假絲毫智力而成者 畫卦揲蓍 其序皆然 詳見序例啓蒙

 

11.6 八卦 定吉凶 吉凶 生大業

 

[本義] 有吉有凶 是生大業

 

11.7 是故 法象 莫大乎天地 變通 莫大乎四時 縣象著明 莫大乎日月 崇高 莫大乎富貴 備物 致用 立(象)成器 以爲天下利 莫大乎聖人 探賾索隱 鉤深致遠 以定天下之吉凶 成天下之亹亹者 莫大乎蓍龜

 

[本義] 富貴 謂有天下 履帝位 立下 疑有闕文 亹亹 猶勉勉也 疑則怠 決故 勉

 

11.8 是故 天生神物 聖人 則之 天地變化 聖人 效之 天垂象 見吉凶 聖人 象之 河出圖 洛出書 聖人 則之

 

[本義] 此四者 聖人作易之所由也 河圖 洛書 詳見啓蒙

 

11.9 易有四象 所以示也 繫辭焉 所以告也 定之以吉凶 所以斷也

 

[本義] 四象 謂陰陽老少 示 謂示人以所値之卦爻

 

右 第十一章

 

[本義] 此章 專言卜筮

 

12. 易曰 自天祐之 吉無不利 子曰祐者 助也 天之所助者 順也 人之所助者 信也 履信思乎順 又以尙賢也 是以自天祐之吉无不利也 子曰書不盡言 言不盡意 然則聖人之意 其不可見乎 子曰聖人 立象 以盡意 說卦 以盡情僞 繫辭焉 以盡其言 變而通之 以盡利 鼓之舞之 以盡神 乾坤 其易之縕耶 乾坤 成列而易 立乎其中矣 乾坤 毁則无以見易 易 不可見則乾坤 或幾乎息矣 是故 形而上者 謂之道 形而下者 謂之器 化而裁之 謂之變 推而行之 謂之通 擧而措之天下之民 謂之事業 是故 夫象 聖人 有以見天下之賾 而擬諸其形容 象其物宜 是故謂之象 聖人 有以見天下之動 而觀其會通 以行其典禮 繫辭焉 以斷其吉凶 是故謂之爻 極天下之賾者 存乎卦 鼓天下之動者 存乎辭 化而裁之 存乎變 推而行之 存乎通 神而明之 存乎其人 默而成之 不言而信 存乎德行

 

12.1 易曰 自天祐之 吉無不利 子曰祐者 助也 天之所助者 順也 人之所助者 信也 履信思乎順 又以尙賢也 是以自天祐之吉无不利也

 

[本義] 釋大有上九爻義 然在此 无所屬 或恐是錯簡 宜在第八章之末

 

12.2 子曰書不盡言 言不盡意 然則聖人之意 其不可見乎 子曰聖人 立象 以盡意 說卦 以盡情僞 繫辭焉 以盡其言 變而通之 以盡利 鼓之舞之 以盡神

 

[本義] 言之所傳者 淺 象之所示者 深 觀奇耦二畫 包含變化 无有窮盡 則可見矣 變通鼓舞 以事而言 兩子曰字 疑衍其一 蓋子曰字 皆後人所加 故有此誤 如近世通書 乃周子所自作 亦爲後人每章加以周子曰字 其設問答處 正如此也

 

12.3 乾坤 其易之縕耶 乾坤 成列而易 立乎其中矣 乾坤 毁則无以見易 易 不可見則乾坤 或幾乎息矣

 

[本義] 縕 所包蓄者 猶衣之著也 易之所有 陰陽而已 凡陽 皆乾 凡陰 皆坤 畫卦定位 則二者成列而易之體立矣 乾坤毁 謂卦畫不立 乾坤息 謂變化不行

 

12.4 是故 形而上者 謂之道 形而下者 謂之器 化而裁之 謂之變 推而行之 謂之通 擧而措之天下之民 謂之事業

 

[本義] 卦爻陰陽 皆形而下者 其理則道也 因其自然之化而裁制之 變之義也 變通二字 上章 以天言 此章 以人言

 

12.5 是故 夫象 聖人 有以見天下之賾 而擬諸其形容 象其物宜 是故謂之象 聖人 有以見天下之動 而觀其會通 以行其典禮 繫辭焉 以斷其吉凶 是故謂之爻

 

[本義] 重出 以起下文

 

12.6 極天下之賾者 存乎卦 鼓天下之動者 存乎辭

 

[本義] 卦 卽象也 辭 卽爻也

 

12.7 化而裁之 存乎變 推而行之 存乎通 神而明之 存乎其人 默而成之 不言而信 存乎德行

 

[本義] 卦爻所以變通者 在人 人之所以能神而明之者 在德

 

右 第十二章

雜卦傳

 

乾剛坤柔 比樂師憂 臨觀之義 或與或求 屯 見而不失其居 蒙 雜而著 震 起也 艮 止也 損益 盛衰之始也 大畜 時也 无妄 災也 萃 聚而升 不來也 謙 輕而豫 怠也 噬嗑 食也 賁 无色也 兌 見而巽 伏也 隨 无故也 蠱則飭也 剝 爛也 復 反也 晉 晝也 明夷 誅也 井 通而困 相遇也 咸 速也 恒 久也 渙 離也 節 止也 解 緩也 蹇 難也 睽 外也 家人 內也 否泰 反其類也 大壯則止 遯則退也 大有 衆也 同人 親也 革 去故也 鼎 取新也 小過 過也 中孚 信也 豊 多故 親寡 旅也 離 上而坎 下也 小畜 寡也 履 不處也 需 不進也 訟 不親也 大過 顚也 姤 遇也 柔遇剛也 漸 女歸 待男行也 頤 養正也 旣濟 定也 歸妹 女之終也 未濟 男之窮也 夬 決也 剛決柔也 君子道長 小人道憂也

 

1. 乾剛坤柔 比樂師憂 臨觀之義 或與或求

 

[本義] 以我臨物曰與 物來觀我曰求 或曰 二卦互有與求之義

 

2. 屯 見而不失其居 蒙 雜而著

 

[本義] 屯 震遇坎 震 動 故見 坎 險不行也 蒙 坎遇艮 坎 幽昧 艮 光明也 或曰 屯 以初言 蒙 以二言

 

3. 震 起也 艮 止也 損益 盛衰之始也 大畜 時也 无妄 災也

 

[本義] 止健者 時有適然 无妄而災自外至

 

4. 萃 聚而升 不來也 謙 輕而豫 怠也

 

5. 噬嗑 食也 賁 无色也

 

[本義] 白受采

 

6. 兌 見而巽 伏也

 

[本義] 兌 陰外見 巽 陰內伏

 

7. 隨 无故也 蠱則飭也

 

[本義] 隨前无故 蠱後當飾

 

8. 剝 爛也 復 反也 晉 晝也 明夷 誅也

 

[本義] 誅 傷也

 

9. 井 通而困 相遇也

 

[本義] 剛柔相遇而剛見揜也

 

10. 咸 速也 恒 久也

 

[本義] 咸速恒久

 

11. 渙 離也 節 止也 解 緩也 蹇 難也 睽 外也 家人 內也 否泰 反其類也 大壯則止 遯則退也

 

[本義] 止 謂不進

 

12. 大有 衆也 同人 親也 革 去故也 鼎 取新也 小過 過也 中孚 信也 豊 多故 親寡 旅也

 

[本義] 旣明且動 其故多矣

 

13. 離 上而坎 下也

 

[本義] 火 炎上 水 潤下

 

14. 小畜 寡也 履 不處也

 

[本義] 不處 行進之義

 

15. 需 不進也 訟 不親也 大過 顚也 姤 遇也 柔遇剛也 漸 女歸 待男行也 頤 養正也 旣濟 定也 歸妹 女之終也 未濟 男之窮也 夬 決也 剛決柔也 君子道長 小人道憂也

 

[本義] 自大過以下 卦不反對 或疑其錯簡 今以韻協之 又似非誤 未詳何義

 

o. 序卦1

서괘는 육십사괘의 생생하는 차례를 배열한 것이다. 天·地·雷·風·水·火·山·澤의 팔괘는 만물의 생장성작용을 행하는 근본 요소이다. 만물의 운동하는 현상을 보건대, 모두 팔괘의 上·下, 內·外의 상호접촉에 의하여 운동을 일으키는 것이므로 팔괘를 상하로 거듭하여 六劃의 六十四卦를 지은 것이다. 三劃卦는 사물의 조직의 상이고, 六劃卦는 사물의 生하고 또 成하는 상이다. 그러므로 육획괘를 상하의 位로서 보면 上의 두 획은 천의 상이 되고 下의 두 획은 地의 상이 되고 中의 두 획은 人의 상이 되니, 이는 사람이 천지의 사이에서 三才의 위를 이루고 있는 象이다. 이 상에 의하여 역학에는 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있는 것이다. 天道로 만물의 씨가 天에서 생하여 地에서 형질을 성하고 地道로 만물의 씨가 地에서 싹이 생장하여 天에서 열매를 맺게 하는 것이다.

 

천지는 하나의 생명의 유기체이고 각 부분의 만물도 또한 각개 생명의 유기체로서 모두 자신 안에 자체의 생성법칙을 가지고 있는 것이다. 그러므로 만물 각개의 생명성에는 모두 동일한 기원과 공통한 법칙이 있어, 어느 한 부분에 변화가 발생하면 전유기체가 반드시 그것을 인연하여 연속적 변화가 일어나게 된다. 또 그 변화의 형태는 각기 자체의 생생법칙을 따라서 이루어지는 것이다. 그러므로 육십사괘의 괘의 순서는 이미 乾이 있다면 반드시 坤이 있고 坤이 있으면 또 반드시 屯·蒙이하의 六十二卦가 있는 것이니 이것이 緣緣生生이다. 역경의 序卦는 이 생명체의 연연생생의 이치로서 時運의 生·長·成하는 象을 말하고 그것으로서 천지, 인사 및 만물의 운행변화하는 象과 原因을 밝힌 것이다.

 

序卦는 易學의 주요한 조직이니 이것을 사람의 몸으로서 보면 인체의 耳, 目, 口, 鼻, 頭, 腹, 手, 足등 百體는 신체를 구성하는 原材이고 이 原材가 각각 그 位에 맞게 배열된 까닭에 사람에게 생명이 있고 성정이 생하는 것이다. 역학은 천지와 準似하여 하나의 생명체로 되어 그 속에 신명의 덕을 통하고 만물의 情을 같게(類)하여 귀신을 행하고 있으니 이는 육십사괘라는 原材가 차례를 정하여 각각 그 위에 해당하고 있는 까닭이다. 그러므로 역학을 지은 성인이 그 괘의 차례가 錯亂될 것을 염려하여 특히 序卦傳 일편을 지어 한 생생체계를 이루어 놓은 것이다.

 

易卦는 二卦가 一宮으로 되어 모두 三十二宮이 되는데 각 宮은 變易卦와 反易卦로 되어 있는 것이다. 만물의 변화에는 變易, 反易, 交易의 三易의 상이 있고 易卦에도 三易의 象이 있다. 變易이라 함은 사물의 발전과정에 그 작용이 對待物로 변하는 형태이니, 寒이 暑로 변하고 暑가 寒으로 변하면서 음양이 서로 바뀌며 사물을 생생하는 것 등이 곧 변역이다. 지금 어느 一物이 異質의 他物로 轉變하는 것을 화학적 변화라 하는데 이 또한 변역의 한 형태이다. 易卦에 乾이 坤으로 변하고 坤이 乾으로 변하여 乾坤이 同宮함과 같은 것이 變易卦의 宮이다. 反易이라 함은 사물의 현상 속에서 그 대대되는 사물이 발전하는 때에 반드시 그 본체되는 현상과 倒逆하여 反生하는 형태로 있으니 舊事物의 속에서 新事物이 생하는 때에는 그 新事物의 작용은 반드시 舊事物의 형태와 상반되는 것이다. 母體 중에서 태아가 모체와 逆生하여 있고 그믐달이 초생달로 倒生하는 것 등이 곧 반역이고, 지금의 생명체에서 생생작용의 변화가 일어나서 새로운 작용이 생함을 생리적 변화라 하는 것도 또한 반역의 한 형태이다. 易卦에 屯이 蒙으로 反하고 蒙이 屯으로 반하여 屯·蒙이 同宮하는 것이 反易卦의 宮이다.

 

交易이라 함은 사물의 운동과정에 그 位가 對待物로 換易하는 형태이니, 태양이 위에 있고 땅이 아래에 있어 상하의 位가 정하여 있으되, 사물을 생생함에는 태양의 양기가 地에 내려와 光熱로 되고 地의 水氣가 올라가 雲雨로 되는 것 등이 곧 교역이다. 지금 사물의 본질은 변치 아니하고 오직 相與하는 형태만 변하는 것을 물리적 변화라 하는 것은 또한 교역의 한 형태이다. 易卦에 需가 訟으로 변하고 訟이 需로 변하여 需訟이 同宮하는 것이 交易卦의 宮이다. 만물의 생생은 주로 부모가 子를 생하는 생리적변화인 반역의 理에 의하여 世世繼生하고 無에서 有가 생하는 때에는 음양이 相易하는 화학적 변화인 變易의 理에 의하여 비로소 유형이 생하게 된다. 오직 물리적 변화인 交易으로서는 물이 이어 생기지 못하는 것이다. 그러므로 序卦는 變易宮과 反易宮만으로서 괘의 순서를 정한 것이다. 序卦傳 중에 反易으로서 序하는 괘는 五十六卦 二十八宮이오 變易으로서 序하는 괘는 八卦 四宮이니, 이는 만물의 생생은 八分의 七이 생리적변화인 反易의 형태로서 生하여 繼世하고 八分의 一이 화학적 변화인 變易의 형태로서 生하여 繼世하는 것이다. 우주창생의 처음에는 무에서 유가 시생하는 때이므로 父傳子受하는 反易의 象이 없고, 오직 無中生有하는 變易의 象이 있으므로 序卦는 變易하는 天地卦인 乾坤으로서 으뜸괘로 삼고 乾坤卦가 易의 門이 되어 六十四卦의 理를 통괄하고 또 문왕팔괘도와 서로 표리가 되고 있다. 그러므로 육십사괘중에서 오직 乾坤 二卦를 높이 들어서 문왕팔괘도의 해설로 삼은 것이다. 생리적 변화의 繼世는 胎生의 象이오 화학적 변화의 繼世는 化生의 상이니 우주는 創生의 처음에 無中生有하는 化生(乾坤의 예)이 있은 후에도 八分의 七이 胎生하고 八分의 一이 化生하는 것이다.

 

만물은 乾元·坤元의 二元작용에 의하여 생생하고 있으므로 序卦도 二元의 理에 의하여 상하 二經으로 나눈다. 上經은 乾道를 象하고 下經은 坤道를 象하며 事物의 생생운동에는 生·長·成의 상이 있고 生·長·成의 작용은 生長과 收成의 형태로서 행하고 있으므로 역괘에도 生長卦와 收成卦가 있다. 生長卦는 上經의 乾道에 속하고 收成卦는 下經의 坤道에 속하는 것이다. 生長과 收成의 象을 초목으로서 보면 초목이 아래에서 생하여 위로 상승하는 것은 생장하는 것이므로 생장하는 자는 하부가 먼저 생한 다음에 상부가 생하는 것이다. 초목의 수액이 상부로부터 아래로 하강하는 것은 收成하는 것이므로 收成하는 자는 상부가 먼저 수성한 다음에 하부가 수성하는 것이다. 이 이치에 의하여 長·中·少의 象이 있는 六字卦로서 下卦가 長하고 上卦가 少한 자는 下로부터 上하는 生長의 象이 되고 이러한 괘는 屯·蒙·隨·蠱·噬嗑·賁·頤·大過·困·井·革·鼎의 十二卦이며, 上卦가 長하고 下卦가 少한 자는 위로부터 내려가는 收成의 상이 되고 이러한 괘는 家人·睽·蹇·解·漸·歸妹·豐·旅·渙·節·中孚·小過의 十二卦이다. 역경의 상경은 생장을 상하므로 생장괘는 상경에 있고 하경은 收成을 상하므로 收成卦는 하경에 있는데 오직 생장괘인 困, 井, 革, 鼎 四卦가 하나의 무리가 되어 하경의 중앙에 있으니 이는 이 四卦가 모체중의 태궁으로 되어 수성작용을 행하는 모체 중에서 홀로 생장작용을 행하는 胎兒宮이 되는 까닭이다.

 

상경의 생장괘는 그 序卦의 순서가 모두 분산되고 있으되 하경의 收成卦는 家人·睽·蹇·解 四卦가 한곳에 취합하고 漸·歸妹·豐·旅·渙·節·中孚·小過의 여덟 괘가 巽, 兌를 중심으로 하여 또한 한 곳에 취합하고 있다. 이는 사물의 생장하는 때는 각기 분산하고 수성하는 때는 서로 어울려서 한곳에 취합하고 하는 이치에 의한 것이다.

 

상경과 하경의 괘는 또한 각각 生·長·成의 상이 있으므로 스스로 三·五·七의 수로서 구분되어 있으니, 三·五·七이라 함은 洛書 중단의 東三, 中宮五, 西七의 數로서 三은 사물의 처음 형체를 이루는 象이고, 五는 사물의 精氣를 이루는(著) 象이고, 七은 사물의 성숙하는 상이다. 洛書의 상단 一·六·八은 乾道의 位가 되고 下段 二·四·九는 坤道의 位가 되고 中段 三·五·七은 人道의 位가 되는데, 人道의 位는 또한 만물의 위이므로 三·五·七의 數는 만물의 生하고 長하고 成하고 함을 象한 것이다. 그러므로 만물의 生長成을 상한 序卦의 순서도 또한 三·五·七의 數로서 구분되는 것이다.

 

o. 序卦2

역의 서괘는 反易과 變易을 취한 것인데 同宮卦에 反易과 變易을 兼한 것은 泰·否·隨·蠱·漸·歸妹·旣濟·未濟의 여덟 괘이다. 서괘로서 보면 泰·否는 천지가 처음으로 서로 사귀는 괘로서 河圖宮의 중심이 되고, 그것이 反易·變易하여 천지가 개벽하면 이에 생의 시운으로부터 장의 시운으로 넘어가는 것이며, 長의 時運의 始는 生의 時運의 일대 변화이다. 그러므로 그 첫 宮에 反易·變易을 겸한 生長卦인 隨·蠱가 배당하는 것이다. 泰·否의 속에도 互卦로, 漸·歸妹가 있고 隨·蠱의 속에도 互卦로 漸·歸妹가 있으니 漸·歸妹는 收斂卦이다. 이는 생장의 속에 스스로 결실하는 수렴이 있는 이치이며 序卦의 漸·歸妹는 長의 時運으로부터 成의 時運으로 넘어가는 일대변화기이므로 漸, 歸妹에 또한 反易·變易의 상이 있는 것이다. 漸, 歸妹에서 수렴하기 시작하면 그 결실로서 互卦로, 旣濟·未濟가 출생하니 旣濟·未濟는 천지가 交互하고 日月이 왕래하고 反易과 變易을 겸하고 한 천지 일월의 일대 변화이며 泰·否에서 천지가 일월로서 상교한 이후에 旣濟·未濟에서 第二世의 천지일월이 출생하는 것이다. 變易繼世하는 卦는 圜轉하여도 그 형이 변치 아니하므로 그 形狀이 둥글어 만물의 씨의 유행하는 상이 되는 것이다. 만물의 유동하는 자는 반드시 圓狀을 띠는 것인데, 만물의 씨는 世世繼承의 작용을 행하기 위하여 능동작용을 가지고 부단히 유행하는 가운데 동물의 卵, 초목의 子實 등의 形이 圓狀을 띠지 아니한 것이 없으니 이는 신생명인 씨는 원상으로 된 연후에 능히 圜轉하여 다음 단계로 넘어가는 까닭이다. 易卦 중에 繼世작용을 행하는 괘도 그것이 신생명인 씨로서 다음 단계로 넘어가는 것이므로 반드시 圓狀을 띠고 있는 變易繼世卦로 되는 것이다. 序卦의 首卦인 乾坤은 天地의 큰 씨로서 圓狀卦로 되고 上經의 陽體로부터 下經의 陰體로 넘어가는 씨인 頤, 大過가 또한 원상이 되고, 이 頤, 大過를 운행하는 水·火가 또한 원상의 坎·離로 된 것이며 하경에는 胎宮에서 태육된 后天의 씨가 후천으로 넘어가는 때에 또한 中孚·小過의 圓狀卦가 운행하고 있는 것이다.

 

繼世하는 씨는 반드시 震·艮의 陽卦로 되고 씨의 형태는 원상을 띠고 있는데 그 원상은 문왕팔괘도의 震·艮에 나타나고 있어 震에서 艮으로 圜行하여 원상이 되고 있는 것이다. 천지의 큰 씨인 乾坤에서 生한 屯·蒙은 震으로부터 艮하여 원상이 되고 上經의 陽體로부터 下經의 陰體로 넘어가는 頤가 또한 震으로부터 艮하고, 胎宮에서 생육되는 태아가 또한 震·艮으로서 序卦의 震으로부터 艮하며, 后天으로 넘어가는 未濟는 수목에 부착되어 있는 六月의 과실로서 그 속에 鬼方을 伐하는 震만 있고 艮果는 아직 나타나지 아니하니 이는 艮果는 未成한 少男으로서 后天에 넘어가서 여무는 까닭이다.

 

學易筆談卷一

海寧抗辛齋初稿

上古之易

上古之世.無所謂易也.但後世之易.實本於庖羲.故周官掌太卜者有三易之

稱.因周以易名.遂追謚連山歸藏皆謂之易.余所謂上古之易者.亦援斯義而

追稱之耳.溯自庖羲一畫開天.其時雖文字未興.而結繩爲治.已有等秩倫紀

之可觀.繫傳稱仰則觀象於天.俯則觀法於地.觀鳥獸之文與地之宜.近取諸

身.遠取諸物.於是始作八卦.以通神明之德.以類萬物之情.其條理井然.而觀

法於地曁觀鳥獸之文與地之宜.已能將地之所有.分晳觀察.頗如近世科學

家.區地文地質學爲二類.此豈歐洲入所謂上古時代野蠻酋長之可比儗哉.

以佃以漁.雖未脫游牧之風.而政治亦已斐然可觀矣.况八卦成列.有形.有象.

有聲.實已備具文字之作用.因而重之爲六十四卦.益之以變化.固已肆應而

無窮矣.此庖羲之易.所以爲我中國文化之初祖也.

庖羲氏歿.神農氏作.斲木爲耜.揉木爲耒.耒耨之利.以教天下.日中爲市.致天

下之民.聚天下之貨.交易而退.各得其所.是已由游木時代而進于農商且規

模宏遠.政教幷行.又嘗百草以禦疾疢.民又夭折.倉制顯庸.澤及萬世.然其時

文字未興.所賴以政治之具者.實維庖羲所遺傳之卦象.度神農氏必有所

增益而變通之.是名連山.相傳以重艮爲首.經卦皆八.重卦皆六十四者也.故

神農爲炎帝.亦號列山氏

神農氏歿.黃帝堯舜氏作.通其變使民不倦.神而化之使民宜之.易窮則變.變

則通.通則久.蓋至是文明日進.制器尚象.人事日繁.而舊有之八卦.不足以應

用.於是廣卦象爲六書.而文字以生.益以天干地支.而陰陽五行之用愈精.吹

律定聲.民氣以和.而禮樂以興.本黃鐘以定度量權衡.治曆法明時.定璇璣玉衡

以齊七政.絕地天通.百官以治.萬民以察.而易之爲用.益又乎不備.故黃帝之

易曰歸藏.以坤乾爲首者也.堯舜繼黃帝之後.於變時雍.垂衣裳而天下平.今

讀繫辭下傳二章.上古進化之歷史.與三易之源流.可概見矣.此上古之易

也.

中古之易

夏易連山.蓋繼述神農氏者也.商易歸藏.蓋繼述黃帝氏者也.周曰周易.或曰

祖述堯舜.孔子曰易之興也.其於中古乎.作易者其有憂患乎.雖指周易.以文

王與紂之.事當之.然帝降而王.德不如古.神禹受命.開家天下之局.湯武革命.

易揖讓而征誅.均不能無慚德焉.故三代之易.皆可謂之中古.所謂於稽其類

其衰世之意邪.上視羲皇.已不無今昔之感矣.

三代之政綱本於易

制度文物.皆出於易.故曰觀其會通以行其典禮.易在三代.不啻爲政治之書.

夏宗連山.其禮樂政刑胥以連山爲則.殷宗歸藏.其禮樂政刑胥以歸藏爲則.

故紀歷有人統地統天統之殊.而尙忠尙質尙文.亦各有所傳重.蓋變通損益

以蔪合于時宜.而成一代之制.必統系分明.而後綱舉目張.有條不紊.今夏殷

之制不可悉睹.而周禮一書.雖經竄改.而周家之典章文物.猶可得其梗槪.足與周易相印證.自秦漢以降.目易爲卜筮之書.政失其綱也久矣.

 

學術之派別出於易

我國學術.約可分爲三派.曰儒.曰道.曰墨.其餘諸子百家.名類雖多.要無不可

以此三派歸納之.道家宗老氏.而實導源於黃帝.故相傳曰黃老.墨家出於禹.

而實濫觴於神農.孟子有爲神農之言者許行.主並耕之說.亦墨之別派也.儒

家集大成于孔子.論語曰文王旣沒文不在玆乎.則孔子固自承爲繼續文王

者也.故儒家之學出于周易.道家之學出于歸藏.墨家之學出于連山.各有所

本.自漢而後.雖罷斥百家.獨崇儒道.而道與墨之學.亦實有不可磨滅之精神.

歷代之治.舍其名而用其實者.不可枚舉.至於今日.儒術亦掃地盡矣.而老氏

墨氏之學.則因與歐西之哲學.及其他科學之相契合者頗多.崇尙新學之士.

漸有取而研究之者.禮失求野.循末反本.則吾文明初祖之羲易.或尙有大明

之一日乎.

孔子之易

易者.明道之書也.五帝之治天下也以道.三王以德.五霸以功.世運自帝降而

王.王降而霸.道之不明也久矣.孔子生當衰周.五覇之功已杳.浸浸乎由功而

降而尙力.至惟力是尚.弱肉強食.人道或幾乎悉矣.故孔子贊易以存道.又以

道之未不可驟幾焉.乃取中爻以明功.陳九卦以崇德.

見繫辭下 第七章

循序而進.由功而

德.其庶幾乎與道近矣.

兩漢易學之淵源

孔子傳易於商瞿.商瞿字子木.其行事不見於論語.蓋孔子晩年之弟子也.商

瞿授魯橋庇子庸.子庸授江東馯臂子弓.子弓授燕周醜子家.子家授東武孫

虞子乘.子乘授齊田何子莊.凡六傳而周滅於秦.秦焚書而易以卜筮獨免.漢

興.田何以齊之公族徙杜陵.號杜田生.授東武王同子中.及雒陽周王孫.丁寬.

齊伏生.王同子中授淄川楊何.丁寬授同郡田碭王孫.王孫授沛施讎.蘭陵孟

喜.琅邪梁丘賀.是爲三家之易.皆立於學官置博士.

施讎授張禹.及琅邪魯伯.禹授淮陽彭宣.沛戴子崇平.魯伯授琅邪邴丹.伏曼

容.

孟喜授同郡白光少子,沛瞿牧.及焦延壽.延壽授京房.

梁丘賀傳臨.臨授五鹿充宗.充宗授平陵士孫.張仲方.鄧彭祖子夏.齊衡咸

長賓.

東萊費直.治易長於卜筮.無章句.徒以彖象繫辭文言.解釋上下經.傳琅邪王

璜子中.同時沛高相治易.與費略同.亦無章句.說陰陽災異.自言出于丁將軍.

授子康.及蘭陵毋將永.高氏費氏之學.皆未立於學官

漢代易學.以施孟梁丘三家爲盛.京氏專言災異.高氏亦與京略同.到東漢傳

施學者.有劉昆.及子軼.傳孟學者有渥丹鮭.陽鴻任安,傳梁丘學者.有范升楊

政.張興.及子鲂.皆不甚顯.至漢季獨費易盛行.若馬融.鄭玄.荀爽.陸績.劉表.宋

宋衷諸人.皆習費氏古文易.孟學獨一虞翻.施梁之學無聞矣.

晉唐間之易學

魏晉以後.王弼之易.盛行江左.弼爲劉表之甥.表固治費易者.弼之說易.不盡

宗費.屛棄象數.專以玄理演繹.自謂得意忘象.又分繫彖象諸傳於經文之下.

學者以其清雋新穎.且簡便而易學也.靡然宗之.由是施讐梁丘諸家之易盡

亡.費氏之古本.亦爲所淆亂.而盡失其本來面目矣.然弼年二十有四卽死.繫

辭說卦三篇.均不及注,後人以韓康伯注續之.永嘉之亂.中原板蕩.經籍散失.

李唐統一.掇拾燼餘.雖六經本文幸而未闕.而兩漢以來各家之師說傳註.已

十亡其七八矣.孔穎達疏易.復崇王而黜鄭.太學肄業.一以王注爲本.古易遂

不可復見.賴李鼎祚集注.掇拾殘闕.搜集漢注至三十餘家.窺管一斑.全豹之

形.似尚可約略而得.後之言漢學者.莫不循是蹊徑.以爲登峯造極之基.至滿

清中葉.王

念孫

惠

棟

張

惠言

焦

循

諸家.皆精研漢學.單辭隻義.不惜殫畢生之清中葉.王

念孫

惠

棟

張

惠言

焦

循

諸家.皆精研漢學.單辭隻義.不惜殫畢生之清中葉.王

念孫

惠

棟

張

惠言

焦

循

諸家.皆精研漢學.單辭隻義.不惜殫畢生之清中葉.王

念孫

惠

棟

張

惠言

焦

循

諸家.皆精研漢學.單辭隻義.不惜殫畢生之

宋人講易.自司馬溫公以至程子.大抵皆不出王弼範圍.周子通書發明太極

圖.爲理學之宗.與易學尚無甚關涉.自邵康節創爲先天之說.取說卦傳天地

定位一章.安排八卦.謂之先天卦.以帝出乎震之方位爲後天卦.又以乾一兌

二離三震四巽五坎六艮七坤八.爲先天八卦之數.更反劉牧九圖十書之說.

以五十五數者爲河圖.四十五數者爲洛書.爲八卦之所自出.於是太極兩儀.

四象八卦.而十六.而三十二.而六十四.立說與漢人完全不同.不啻在易學中

另闢一新世界.然當其時.並未盛行.如溫公程子,皆與邵爲老友.且推極重其

爲人.稱爲內聖外王孔孟沒後之一人.而未嘗取其說以講易.其反對如歐陽

文忠諸人.更無論矣.至朱子撰周易本義.取河圖洛書與先天大小方圓各圖.

弁諸卷首.又另著易學啟蒙以闡明之.而後邵子之先天學與易經相聯綴.歷

宋元明清.皆立諸學官.定爲不刊之程式.後之學者.幾疑此諸圖爲易經所固

有矣.雖漢學家抨擊非難.不遺餘力.而以其理數出自天然.推算又確有徵驗.

終非討生活于故紙堆舯者.空言所能排斥也.故宋之易學.能有所發揮.獨樹

一幟.與漢學相對峙者.自當首推邵氏.

朱子本義.頗能矯王弼以來空談玄理之弊.而注意於象數.故取用邵子之說

頗多.顧未能會通全易.博采兩漢諸家之說.以明聖人立象之意.又泥於門戶

之見.不敢暢所欲言.而以聖人以卜筮教人一言.爲立說之本義.此何異以璇

磯玉衡爲定南北方向之用.不亦隘乎.

兩宋易家之著錄者頗多.以當時鐫版業已發明.流傳較易.今四庫所存.及刊

入通志堂經解.與惜陰聚珍諸叢書者.尙有六十餘種.而納蘭氏又彙輯諸儒

語錄別集.曁佚書之單辭賸義.爲大易萃言八十卷.可謂極宋學之大觀已.

元明之易學

元明兩代之言易學者.無甚發明.著錄者大抵盤旋於程朱脚下爲多.元之熊

與可.胡一桂.熊良輔.王申之.董眞卿,明之黃道周.喬中和.皆其傑出者也.然皆

有所依傍.不能成一家之言.黃道周之易象正.三易洞璣.雖以天象曆數闡明

易理.而艱深奧衍.流傳不廣.惟來知德氏崛起川中.以二十九年之功.成來氏

集注一書.風行大江以南.三百年來未絕.雖其錯綜之說.頗貽人口實.然取象

說理.淺顯明白.惟恐人之不易索解.恒罕譬曲喩以明之.視故作艱深以文其

淺陋者.自勝一籌.初學者得此.尚爲善本也.

勝朝之易學

 

有清一代.經學之盛.遠過宋明.其治易學專家.如刁氏包

蒙吉

李氏光地.

厚菴

有清一代.經學之盛.遠過宋明.其治易學專家.如刁氏包

蒙吉

李氏光地.

厚菴

峯

姚氏

配中

張氏.

乘槎

彭氏.

申甫

皆能獨抒已見.各有心得.而顧亭林.毛大可.

峯

姚氏

配中

張氏.

乘槎

彭氏.

申甫

皆能獨抒已見.各有心得.而顧亭林.毛大可.

峯

姚氏

配中

張氏.

乘槎

彭氏.

申甫

皆能獨抒已見.各有心得.而顧亭林.毛大可.

峯

姚氏

配中

張氏.

乘槎

彭氏.

申甫

皆能獨抒已見.各有心得.而顧亭林.毛大可.

學而能闡發性理.與六十四卦之爻象變通化合.尤爲歷來講易家之所未有.

端木國瑚

鶴田

後起.更冶漢宋於一爐.一一以經傳互證.無一辭一字之虛設.

視焦紀二氏爲更上一層.允足以殿全軍而爲勝清一代易學之結束矣.

歷代易注之存廢

兩漢之易注.永嘉而後.已無完書.雖經歷朝好古之士.探討搜輯.然皆東鱗西

爪.除李氏集註外.其能集合成書者.不可概見.濟南馬氏.

竹吾

旁搜博采.更於

太平御覽永樂大典與說文爾雅文選水經諸注.傍及內經道藏之所稱引者.

悉爲編次.共得易部之逸書八十餘種.承學之士.亦可略得其梗概矣.魏晉以

降.其完全無缺者.推王弼注爲最古.今與孔穎達之正義.陸德明之音訓並傳.

與程傳朱義.皆歷代官書所刊布.士林所奉爲金科玉律者也.其餘唐宋諸家

之易注.世罕單行.賴津逮汲古曠照漢魏諸叢書刊布.而以後之聚刻叢書者.

必以易爲甲部之冠.孤本祕錄之籍此僅存者.爲不少矣.納蘭氏之通志堂經

解.輯刊易注至四十餘種.尤爲各叢書之所未有.而勝朝經解正續兩編.選錄

當時之易注.亦皆卓然可傳之書也.綜計清四庫全書.易部所藏.都一百五十

二種.其存自著錄而無書者.約三倍其所藏之數.辛齋自學易以後.歷年購求.

所得已有四百六十三種.計四庫所藏之一百五十二種購求未得者.尚有二

十九種.四庫存目所錄已購得者.有七十八種.四庫編錄於道家及術數類者.

如皇極洞淋三易洞璣等計三十餘種.餘皆爲叢書及家刻單行之本.而寫本

及辛齋所手抄者亦六十餘種.爲日本人所著述者三種.嗣在廣東上海蘇杭

揚州.陸續又得一百五十餘種.前後都六百數十種.以視歷代經籍志.及陳東

塾朱竹垞所著錄者.曾不逮十之三四.然以現世所有者而論.則所遺已無幾

矣.

日本之易學

日本文學.皆我國所津逮.故我國已佚之書.而日本尚保存者甚夥.黎氏古逸

 

叢書所刊.未能盡焉.光緖甲午以後.我國新進.厭棄古學.而竺舊之士.又墨守

糟粕.不能發揮精義.與新理相調和.而資利用.致精義入神之學.日就澌滅.淸

季以國立大學.求一完全經師而不可得.致羲經竟任缺席.鼎革以後.竟公然

廢棄經學.而隸於文科之下.亦可謂臻晦盲否塞之極運矣.而日本旣饜飫於

物質文明之利.更反而求諸精神.雖舉國喧囂於功利競爭之途.而學術之研

究.尚不忘初祖.仍有多數之學子.從事於易經.東京有易學會.有易學演講所.

有易學講義之月刊.其占筮亦尚用古法.我國二千年來失傳之揲蓍法.經學

鉅子所未能決其用者.彼中隨處可購得揲蓍之器也.惟蓍不産於日本.則以

竹代之.禮失求野.不僅維繫易學之一助也.辛齋曾購其易學講義.其取象悉

宗漢學.大抵取資於李氏集解者爲多.有所謂影象意象者.則爲彼所擴而充

 

之者也.有易學新講義.爲我國北宋人的著述.四庫有其書.外間已乏刊本.亦

爲日本所印行.而近出之高島易斷.於明治維新以後五十年間.內政外交諸

大事均有占驗論斷.亦可覘彼國之所尙矣.

美國圖書館所藏之易

美國國會圖書館.以四十萬金鎊.專爲購買中國書籍之用.除前清殿板各書.

爲清政府所餽送外.其餘所采購之漢文書籍.亦有數千種之多.皆爲日本人

所販運.直接購自中國者無幾也.友人江亢虎君.現爲其漢文部之管理員.丁

已夏間回國.邂逅於滬上.云彼中所藏易部.亦幾有四百種.因囑其將目錄鈔

寄.以較辛齋所藏者未知如何.然彼以異國之圖書館.而其所藏.視本國四庫

所有.至兩倍有半.殊足令人生無窮之感也.

 

漢宋學派之異同

自來言易者.不出乎漢宋二派.各有專長.亦皆有所蔽.漢學重名物.重訓詁.一

字一義.辨晳異同.不憚參伍攷訂.以求其本之所自.意之所當.且尊家法.恪守

師承.各守範圍.不敢移易尺寸.嚴正精確.良足爲說經之模範.然其蔽在墨守

故訓.取糟粕而遺其精華.且易之爲書.廣大悉備.網羅百家.猶恐未盡.乃株守

一先生說.沾沾自喜.隘陋之誚.云胡可免.宋學正心誠意.重知行之合一.嚴理

欲之大防.踐履篤實.操行不苟.所謂和順於道德而理於義.窮理盡性以至於

命者.亦未始非羲經形而上學之極功.但承王弼掃象之遺風.祇就經傳之原

文.以己意爲揣測.其不可通者.不憚變更句讀.移易經文.斷言爲錯簡脫誤.此

則非漢學家所敢出者也.元明以來.兩派對峙.門戶攻擊之陋習.雖賢者亦或

不免.甚者以意氣相爭尚.視同異爲是非.不但漢學與宋學相爭訟也.同漢學

焉.尊鄭者則黜虞.是孟者則非荀.同宋學焉.而有洛蜀之辨駁.朱陸之異同.其

下者更或依鉅儒之末光.蒙道學之假面.爲弋名干祿之具者.尤不足道矣

坊本易經之謬

國學淪亡.書局盡廢.承學之士.求一善本之經書.已不可得.近日坊間石印之

易經.其謬誤尤甚.校對之疏略.姑置不論.序文則程傳也.目錄之標題則本義

也.目錄之卷帔則程傳也.首列河圖洛書.及先後天八卦六十四卦各圖.亦本

義也.而上下經與繫傳之篇第.則又皆程傳也.其注則又皆本義也.可謂極參

伍錯綜而莫明其妙者矣.觀其封面所署.則又曰監本易經.推求其故.則謬誤

相仍.已非一日.蓋明刻永樂之監本.固程子之傳與朱子本義並列者.而篇第

章句.悉依程傳.而以本義之注.錄於程傳之後.清刻易經傳義音訓亦猶是也.

後以考試功令.專重朱義.坊賈射利.爲節減篇幅計.以去傳留義.而篇帙則仍

未之改.前明嘉靖間蘇州學官成某.復卽是本而刊布之.成此非驢非馬之怪

象.公然流布.讀者旣不求甚解.而所謂敎育部敎育廳敎育會者.皆熟視無睹.

不加糾正.嗚呼.易世而後.將不知經書之爲何物矣.

講易家之錮蔽

歷來講易家.無論其爲漢學.爲宋學.而有一宗牢不可破之錮蔽.卽將經學二

字橫梗於胸中是也.埋其龐然自大之身於故紙堆中.而目高於頂.不但對於

世界之新知識.新思想.深閉錮拒.而於固有之名物象數氣運推步之原本於

易者.亦皆視爲小道.而不屑措意.凡經傳所未明言.注疏所未闡發者.皆目爲

 

妄談.爲異端.排斥攻擊.不遺餘力.而不知易之爲書.廣大悉備.上自天地之運

行.下及百姓所日用.無不彌綸範圍於其中.孔子贊易已明白言之.曰書不盡

言.言不盡意.故聖人立象以盡意.變而通之以盡利.鼓之舞之以盡神.是書之

所未言者.固當求之於意.意有所未得者.當求之於象.象有所未盡者.當變通

之以盡其利.而易之道始應用而不窮.今乃盡反孔子之言.曰吾言義不言利.

曰得意而忘象.得象而忘言.目光之盤旋.不出於書外一寸.此易道之所以終

古長夜也夫.

今後世界之易

易窮則變.變則通.通則久.黃帝堯舜.通其變使民不倦.神而化之.使民宜之.蓋

民之情.恆厭故而喜新.厭則倦.倦則精神懈弛.而百事皆墮壞於無形.此蠱之

 

象也.故君子以振民育德而變化之.蠱成隨.則元亨而天下治.隨元亨利貞而

天下隨時.隨時之義大矣哉.今之時何時乎.五洲交通.天空往來.百卝並興.地

寶盡發.所謂萬物皆相見.其重明繼照之時歟.離火之功用.徧於坤輿.極則爲

災.或致突如其來如焚如死如棄如之占.果能神而化之.變通盡利.則將由物

質之文明.而進於精神之文明.是明出地上.火地爲晉.受茲介福

晉六二

之時

矣.易道於此.必有大明之一日.吾輩丁茲世運絕續之交.守先待後.責無旁貸.

亟宜革故鼎新.除門戶之積習.破迂拘之謬見.以世界之眼光觀其象.以科學

之條理玩其辭.集思廣益.彰往察來.庶五千年神祕之鑰.可得而開.興神物以

前民用.必非尼夫欺人之語也.

新名詞足與經義相發明

物生而後有象.象而後有滋.滋而後有數.民物之孳乳無窮.而象數之遞演而

遞進.遞進而遞繁.無有止境.故在黃帝之時演易.伏羲之八卦已不足用.乃益

之以干支.文王演易.干支已不足用.乃益之以彖爻.孔子贊易.則彖爻又不足

以盡世變物情.乃益之以繫辭十翼.今距孔子之世又三千年矣.世界大通.事

物之紛紜繁變.什伯倍蓰千萬於古昔.而所用之文字.乃不能隨世事遞演遞

進以應所需.且小學中絶.音移義晦.經典固有之字.因廢置已久.不復爲人所

識者.十殆四五.故說易者.往往於易之一字一義.累千萬言之解釋.而仍不能

明.然必待小學旣明而說易.又如臨渴掘井.不能濟目前之用.且不能令多數

之學子盡通小學焉.則雖說亦如無說.而易仍不能明.則不如假世界通用之

名詞以代之.以補文字之闕憾.而閱者亦易於了解也.豈非易之一助乎.如易

言坤其靜也翕.其動也闢.而翕與闢之義.以舊文字釋之.則翕爲聚也合也.闢

爲開也.一開一合.字義雖盡.而於易言闢翕之妙用.仍未著也.若假新名詞以

解之.則闢者卽物理學之所謂離心力也.翕者卽物理學所謂向心力也.凡物

之運動能循其常軌而不息者.皆賴此離心向心二力之作用.地球之繞日.卽

此作用之公例也.以釋闢翕.則深切著明.而閱者亦可不待煩言而解矣.不僅

名詞已也.新思想與新學說.足與吾易相發明者甚多.而經學家見之.必又曰

穿鑿附會.誣蔑聖經.則吾其奈之何哉.

俗義詁經之流弊

今日所用之字.猶數千年之字也.然形式雖未改.而精神則非復數千年之

舊.音如義.類皆變易.任擧一字而衡論之.若此者蓋比比焉.其僅音變而義未

變者.如下無等字.於詁經尙無出入.其訓義變易者.雖古音尙存.於經義已不

可通矣.如君臣二字.古訓但爲主從之別.降及漢魏.猶爲普通尊人卑己之謙

辭.未嘗專屬諸朝廷也.自宋以後.則專以君爲尊無二上之天子.臣爲庶司百

職之官僚.而君字遂神聖不可侵犯矣.官字之古訓.亦僅爲專任職司之名.並

未含有尊崇高貴之意.人之耳目口鼻舌曰五官.言其各專所用.不能彼此互

代也.故手足則曰肢而不稱官.其義甚明.自漢後天子曰縣官.曰官家.而官之

義遂混.後世官之權位浸大浸崇.而官字漸成尊崇高貴之稱.今之俗尙.凡物

美者.輙加一官字以爲標幟.其去官字之本義.不可以道里計矣.於是龍飛九

五.遂爲帝王之祥.惟辟作威.亦附卦爻之義.兢兢乎僭越之虞.凜凜乎生殺之

柄.如周易折中者.易竟爲專制帝王之護符矣.非以今義釋經階之厲哉.

大寶曰位

下繫一章.天地之大德曰生.聖人之大寶曰位.何以守位曰人.何以聚人曰財.

理財正辭.禁民爲非曰義.意義本相聯貫.而文字亦緊相銜接.乃中間揷一位

字.便爲上下辭意之梗.宋儒遂改何以守位曰人之人字爲仁.以迴護位字.而

與下聚人一句又不相貫.于是呂氏本又改從古本作人.而曲爲之說.亦終不

可通.其實誤不在人字而在位字.人字不當改人字.而位字當改作仁字.蓋仁

字與位字形式相近.以致傳訛.古訓相傳.所寶惟仁.未有以位爲寶者也.况以

位爲天下之公器耶.則不必寶.以位爲一人之私有耶.則能不寶.晉文之答秦

使曰.亡人無以爲寶.仁親以爲寶.詎作易之聖人.見出重耳下哉.

按此說初創同人善其新潁聳....

 

元字之精義

彖傳曰.大哉乾元乃統天.此元字.卽元亨利貞之元.舊注元始也.本義元大也.

何休公羊注曰變一而爲元.元者氣也.无形以起有形.以分造起天地.天地之

始也.邵子亦曰元者氣之始.合觀諸家之說.于元字之精義.尚有未盡.辛齋以

爲舉元亨利貞並言之.爲乾之四德.而元之一字.不但可包舉利亨貞三字.並

可舉全易而一氣貫注.故曰大哉乾元乃統天.超乎無始.以立乎天地之先者

也.文言乾元者始而亨者也.此元字乃天之元焉.坤彖至哉坤元.乃地之元也.

文言元者善之長也.則人之元也.善之長.卽仁義禮智之仁.仁從二從人.元亦

從二從人.故仁爲人之元.所謂天經地義.簡言之卽天良也.蓋物各有元.大而

天地.小而飛潛動植各物.均莫不具有此元.得之則生.不得則死.顧元之爲元.

無聲無臭.無形質可見.而其功用所著.亦幾非言語筆墨所能摩寫而形容之.

然元不可見.而仁可見.仁不可見.而仁之寓于事物者可見.古人造字.其精義

往往互相鈎貫.而卽物定名.亦無不各寓其意.如果實核中之質體.名之曰仁.

已可見矣.而元亦卽可因仁而顯其用.如果核桃曰桃仁.杏曰杏仁.而桃與杏

之元.卽在此仁之中果核之所以能滋生者.實賴有此仁.賴有此仁中之元.吾

于西人之紀載得一說.足爲斯義之確證.西人於埃及地中.掘得四千年之古

屍.屍腹中往往實以林禽及小麥等物.以保藏之非常完密.故均歷久久而不

壞.取林禽及麥而播種之.仍能發榮滋長.與新者無異.此無他.以其元之尚存

在也.若其元已失散無存.則雖當年之果核.種之亦不能發生.因此可證明物

各有元之理.而人元所存.則惟此天良.天良不滅.生機亦不滅.天良澌滅.則亦

無元之果核.已無萌生之望.雖倖而生.亦行尸走肉而已.剝之上九.碩果不食.

卽此僅存之天良也歟.

嫌於无陽

坤上六文言.陰疑于陽必戰.爲其嫌於无陽也.故稱龍焉.注疏與各家講解.均

未能明悉.鄭注嫌讀如群公慊之慊.或作溓.溓雜也.以嫌作雜字解.雜於无陽.

語亦費解.九家作兼.謂陰陽合居.故曰兼陽.則无字又爲贅文.王弼云爲其嫌

于非陽而戰.正義謂陰盛似陽爲嫌.純陰非陽.故稱龍以明之.說各不同.其未

能暢發經旨則一也.辛齋按陽本無盡.坤之上六爲純陰之候.近乎有无陽之

嫌.今可擧例以明之.五月初五日.相傳爲端五節.又日端陽節.九月初九日.曰

重陽日.而十月曰小陽月.夫五月.于卦之消息爲姤.一陰始生.端者始也.當日

端陰.何以稱之曰端陽.九月.於卦爲剝.碩果僅存.陽已將盡.乃何以稱之曰重

陽.十月於卦爲坤.爻辰正値坤之上六.純陰無陽.何以曰小陽.此正扶陽抑陰

之意.爲其嫌於无陽也.故稱端陽重陽小陽焉.則坤上之嫌於无陽.其義可比

例而得.不待煩言而解矣.

陰陽

易數.以陽統陰也.易象.以陽變陰者也.易義.扶陽抑陰者也.故陽大陰小.陽

貴陰賤.凡對待之字.幾無不以此爲例.顧何以立天之道.不曰陽與陰.而曰陰

與陽.又曰一陰一陽之爲道.又曰分陰分陽.輒以陰居先而陽居後.必曰陰陽.

無言陽陰者.其義何居.曰此卽天地之大義.而易道之妙用也.天尊地卑.易之

序也.乃乾天顛下首而周乎地之下.坤地有常而高舉于天之上.於是地天泰.

四時成.天德不爲首.而地道代終.一陰一陽.往來升降.至三陰三陽水火旣濟.

六爻皆當位.乾坤定位.反之爲一陽一陰.至三陽三陰.乃火水未濟.六爻皆不

當位.離坎不續終.而爲男之窮矣.

陽卦多陰陰卦多陽

繫傳曰.陽卦多陰.陰卦多陽.其故何也.陽卦奇.陰卦偶.其德行何也.陽一君而

二民.君子之道也.陰二君而一民.小人之道也.此章闡明易道陰陽之大義.爲

全易之關鍵.辨卦爻陰陽之德行.數理之體用.乃學者入手之綱領.故設爲問

答以明之.陽卦者.震坎艮.皆一陽而二陰.陰卦者.巽離兌.皆一陰而二陽.乾坤

爲各卦之原.且純體不易.其陰陽易之.故不在此設問之列.歷來注易家.于一

君二民二君一民之義.異說分歧.莫可折衷.皆因泥於一二之數聯屬君民.故

無論如何曲折遷就.終不可通.孫氏取鄭康成氏禮記王制法云.一君二民.謂

皇帝堯舜.地方千里.爲方千里者百.中國之民居七千里.計七七四十九方千

里.四裔之民.居五十一方千里.是中國四裔.二民共事一君.二君一民.謂三代

之末.以地方五千里.一君有五千里之五.五五二十五.更足以一君.二十五始

滿千里之方五十.乃當堯舜一民之地.故曰二君一民.可謂極迂迴曲折之致.

而不敢謂其確合經義.至朱子語類.謂二君一民.試問一個民而有兩個君.看

是甚麽樣.則尤爲滑稽矣.宋人講解大意與朱子略同.其實孔子語意.甚爲明

白.一君二民.謂君得其一民得其二也.二君一民.謂君得其二民得其一也.一

二兩字.不過表示多寡之意.故下文曰君子之道.小人之道.經義顯豁呈露.無

待曲解.何以時歷三千年.經無數之經師大儒而迄未講明.是可怪也.

(廿四) 見伏動變

見伏動變.謂之四通.見者.卽本卦所獨動之一爻也.

如地雷復則復 之初九卽爲見

見之下.卽爲伏

如復內爲震 震下卽伏巽

見顯而伏隱.所謂由其可見.推其所不可見.故有見卽有伏.

見者動.動必有所之.之者往也.動之始也.有所之而之其所.則見者伏而伏者

見.所以爲變也.於八卦之象.兌見巽伏.震起艮止.而八卦之循環變化.悉在其

中.故卽以此而推之於爻.則亦不外此四者.而爻之性情才用.亦胥可見矣.

見知現在.伏知將來.覆以窮其相反之情.變動中爻以盡其曲折之妙.故動而

之於伏曰動.通變而存其位曰變.通一爻而有四卦之通.是以能該隱顯.極常

變.以周知天下之務.

見伏動變.循環迭更.如坤初爲見.則乾初爲伏.而姤復包其中.如復初爲見.則

姤初爲伏.而乾坤又包其中.至其性情之同.則伏與動變.均與可見之爻互相

發明.陰陽動靜.流行不息.無往而不還隱而不見之理.故伏卦者.卽見卦之所

託以變動者也.動在內卦.則陰下而陽上.動在外卦.則陰上而陽下.是陰陽所

生之陰陽.所以有少陰少陽之別.變在內外卦者反是.見伏爲交.則動爲之

摩盪矣.

一爻而具四爻之通.如乾二獨動.則坤二變矣.

乾利見大人坤直方大

師二爲動.則同人

之二爲變矣.故設卦觀象.不可泥於一卦一爻.古人一家之學.雖未必能通貫

全經.而一無障礙,如孟氏之旁通.京氏之飛變.虞氏之之正.邵氏之加倍四分.

均各有獨到之處.但證之於經傳而合者.固皆有可取.而足與經義相發明.由

博反約.愼擇精審.是在學者之神而明之.非言之所能盡者矣.

八字命爻

胡氏煦周易函書.原文多至一百餘卷.後雖節錄爲約注約存別集.尙有三十

餘卷.亦易說之大觀矣.其全書綱要.以繫傳開而當名辨物一語僞主.謂伏羲

先天圖.以黑白二色分別陰陽.皆連貫若環.至文王始開而爲八卦.開而爲六

十四卦.以爲發千古未有之秘.其實周子太極圖.陰陽相互.分爲三層.胡氏所

繪之先天小圓大圓圖.卽由周子太極圖衍而成之.又折之爲八卦六十四卦.

謂爲文王所開.其牽强固不待智者而知.卽基本書中亦往往不能自圓其說.

蓋八卦不但有其象.尙有其數.若以黑白二色分別陰陽之爻.將一九四六之

數.亦以黑白二色代之乎.其誣不待辨而明矣.然其於易理.致力頗深.融合漢

宋.時有心得.瑕不掩瑜.三書之可取者甚多.其八字命爻之說.尤爲詳人所略.

語極精到.大有畀於初學.特約其大意如左.

聖人命爻之義.有十二樣筆法.陰陽各六.九六分稱是也.然其因卦論爻.因爻

論卦.而三百八十四爻之義.已各迥別.顧此十二樣筆法.要其寓意止有八

字.初上九六二三四五是也.

何以初命爲初.上命爲上也.曰聖人立卦.止於三爻.不以兩畫.不以四畫.其妙

正在於此.何也.以天下之物.各有其位.位之所乘.各有其時.時與位合.而參差

不齊之數出焉.聖人設卦立象.凡以考時之所値.位之所乘而已.然時有三候.

位有三等.故立卦亦止於三爻.何云時有三候.曰此概辭也.今但取一時.銖銖

寸寸而較之.雖累百千萬.不足盡此一時之數矣.譬自盤古開天以及堯舜.其

中歷年原不可攷.今以三候約之.曰此古之初.此古之中.此古之末.則無不可

以意會者.

近世科學家硏究歷史地 質等學者亦槪用此法

又一歲十二月.今亦以三候約之.爲歲之

初.歲之中.歲之末.亦無不可以意會者.下至時日亦然.是流行之機.或遠或近.

或舒或促.皆無有踰此三候者也.何云位有三等.曰此亦概辭也.今但取一物

銖銖寸寸以數之.累千百萬.不足盡此一物之位矣.譬若立五尺之竿於此.以

三等約之.上者上.中者中.下者下.盡之矣.又立千尺百尺之竿於此.亦以三等

約之.上者上.中者中.下者下.盡之矣.是形器之屬.或高或卑或廣或狹.均無有

踰此三等者也.況上古民淳事簡.以三候約時.以三等約位.得其大概.已可共

喻.後世知識日開.人事日繁.一歲之候.分而爲月.又分而爲日.又分而爲時刻

分秒.細分之至於毫厘絲忽之不可盡.其於位之大小長短.亦復如是.皆其細

 

已甚者也.至約以三等三候.曾有出聖人之範圍者乎.凡有位者必有時.於是

乎有上之時.中之時.下之時.凡有時者必有位.於是乎有初之位.中之位.末之

位.聖人欲以卦象盡天下之物.則不得不體物象所自具之時位而命之爻.所

以三爻之設.決不可以增減也.然就三爻而立之名.則取時必遺位.取位必遺

時.聖人知陰陽必偶.而物生必先氣而後形.於是乎立爲重卦.以時而命內卦

之初.明乎氣之肇端.於此始也.以位而命外卦之上.明乎形之成質.於此定也.

周公釋爻.每兼時位.職是故也.時陰而位陽.時虛而位實.時由乾出.位由坤始

也.

流行不息者時.乾道之動用也.故不可定之以位.鎭靜而有常者位.坤德之靜

體也.故不可定之以時.卦爻剛柔.悉出乾坤.無一卦一爻無剛柔.則無一卦一

無爻動靜.則無一卦一爻不具此時位者矣.然時出於乾.而陰爻亦得言之.位

出於坤.而陽爻亦得言之者.此又乾坤相須之大用.不可偏廢者也.

言初而不言中末.言上而不言下中何也.曰易爲上古之書.文字初起.不能不

簡而賅.使人便於傳習.而深致其思.後世文字旣繁.遂連篇累牘而不止.反不

若古人之簡而能核其要也.如屯卦繼乾坤而居序卦之首.曰剛柔始交.剛柔

者.乾坤也.交者剛柔之互也.始者賅六十二卦之辭.聖人知六爻各一其時位.

而又不能合一時位.乃賅以一字.卽以初字著其時之理於下.而以上字著其

位之理於上.各從其所重而定之云爾.乾以始之.故擧其端而言初.坤以終之.

故竟其委而言上.又使知卦旣有初.則其爲中爲末舉可類推.旣有上.則其爲

中爲下舉可意想也.又使知上與初對.則上字原可以賅末.初與上對.則初字

原可以賅下.皆簡而能賅.引端而無待竟委者也.周易卦爻.文字所不能賅者.

而象無不可以賅之.象固不可限量也.

內卦爲來.外卦爲往.初則來之始.上則往之極也.用一初字.是欲人溯源於太

極.用一上字.是欲人知極則必反也.有往則必有反.有來則必有初.如人從何

處來.則必有最初發足之地.非僅向發足時考之也.是要窮到地頭.知其來自

何處耳.緣爻象從來之處.非可易察.故孔子曰其初難知.若其旣有所往.自無

往而不反之理.今以一字說到極處.而必反之理卽在其中.由其上之己無可

加.則往到極處.己顯而易明.故孔子曰其上易知也.

今以上之一字例諸初.則初當日下.以二三四五之序次例諸初.則初當曰一.

乃不曰下不曰一而特命爲初.此正聖人寓義之最精處.因易之卦爻.原本先

天.在陰陽未判之先.渾然一太極耳.逮一畫開天.自无出有.乾元一亨.萬物之

始.悉資於此.但形質未成之先.止有氣耳.氣機初爻.實託始於乾元.毓靈於太

極.方斯時也.旣無實質可指以定其位.非考之以時.曷由辨乎.顧時有三候而

初則氣機之方萌.方從太極天心流衍而出.故特用一初字.以發明卦爻所從

出源頭.而來字之義.亦卽寓於初字之中.彖以內卦稱來.卽從初字出也.凡物

旣有初.則此後豈有窮盡.故不言中末.是初之重於中末也.位旣定於上.則下

焉皆其所統.故不言下中.是上重於下中也.八卦本於太極.而太極無象可求.

故以兩儀初成之爻命之曰初.爲其有形可睹自此一爻而始.故二三四五皆

紀之以數.乃初之一爻.非數所能始.以有太極在其前也.巽以伏卦而取震象

一陽未生之始.亦曰无初.是正有无分界之始.亦卽此初字之義也.緣其分位.

本屬兩儀.又不得上侵太極之一.論其成質.實居有形之最先.又不得連太極

而序之.以下侵中爻之二.故以初命爻.使人探本窮源.由其能來之故.而追索

於所以有初者.果何在耳.

以初爻之義例諸上.則上當曰末.以二三四五之序例諸上.則上當曰六.今不

曰未不曰六而特命爲上者.言乎其爻極於此止於此也.蓋立卦定於三爻.重

卦止於六畫.伏羲畫卦至六爻.己成六十四象.足以備天下萬事萬物之理.六

爻之外.無以復加.聖人卽寄無以復加之義.於最後所成之一爻.而命之爲上.

言此外己無可上也.二三四五紀之以數.而上獨非數者.以數之所衍.原無終

窮之時.卽上之一位.亦非數之所能極也.然以九二六二之類此之.而初之九

六.何獨在下.蓋因乾元之亨.先氣後形.而氣之將至.則無形可執.今觀揲蓍求

卦之時.分二掛一.揲四歸奇.明知此爻之形體.必將有成.則是此爻己有其初

矣.然氣至而形未著.則陰陽之體猶未可定.故不能定之以位.而但可考之以

時.而稱之爲初.必待三變旣足.察其數之多少.有陰陽老少之可辨.乃始有九

六之可稱矣.譬若妊娠將娩.當胞胎乍轉.業己知其生之初矣.然分別男女.必

待旣生以後.審其形體而後能定.是時之可徵者在先.而形之可觀者在後.故

九六在初字之下也.

二三四五別之以數.不與初上同類何也.曰聖人立卦之法.取象於天地之化

育.上爻覆之於上.天也.初爻承之於下.地也.其中所有.則資始資生之化.所稱

爲萬物者也.萬物成形之後.其類實繁.非紀以數.曷由辨之.曰初上何獨不記

之以數也.曰初在理氣相接之始.非數之所能始也.上爻極盡而反.貞下又復

起元.豈有終窮之數.故亦不以數紀也.

初上二爻.九六在下.二三四五.九六在上.何也.曰卦之初爻旣成.陰陽兩象.確

有定體.然後審定陰陽所至之分數.如陰陽到二分.便以爲九六之二.到三分.

便以爲九六之三.若嬰孩旣生.業己男女可辨.然後可以數紀其長幼之次序.

故二三四五在九六之下也.

卦至上爻.九六又復在下何也.曰上爲窮極將返之時.其上更無可加.是上之

一位.卽此卦之大終大止.其位得而主之.陰陽至此.皆不能以自主.泰之復隍.

否之傾否.剝之剝廬.皆謂其極則必反.故九六字在下也.

旣以初爲來處.則來之義祇可言於初.旣以上爲往時.則時之義祇可言於上.

乃內三爻均言來.外三爻均往.何也.曰聖人以三畫成卦.則此三爻雖陰陽

上下不同.莫不同具此一卦之性情.又不可執定實有此等三畫之象.確然植

立於此而不可易也.只是聖人假此著數.以探討太極陰陽將形末形之氣機.

不能無太少動靜之別.而因畫出奇偶以擬議陰陽相變之分數.其內外上下

多寡純雜有如是耳.氣機無截然可分之候.故三畫只宜作一卦看.氣機亦非

形體之可似.故亦不必以連斷之形體拘也.重卦雖分內外.不過體用兩端而

已.今旣同爲內卦.則皆可自初而言來.同爲外卦.則皆可因上而言往矣.

初爻考之以時.然欲追尋來處.則又宜在位上考究.上爻定之以位.然欲人知

爲窮極將反.則又宜在時上着意.卽此時位兩字.所謂有位中之時.有時中之

位.參伍錯綜.維精維妙維肖.神而明之.更非言語可盡矣.

讀易之次序

或問讀易之方法如何.曰必先讀經.或曰經文奧衍.初學者不能驟解.必先得

明白解釋之注本.而後經始可讀.現所通行之讀本.大都爲朱子本義.而本義

之解釋旣略.且多以不解解之.往往曰其象如此其占如此.而究其何以如此.

仍不得而知.初學讀之.不但茫無頭緖.且如其解以解經文.亦味同嚼蠟.雖極

好學者.讀不終卷.己昏倦欲睡.則經又烏能讀乎.曰不讀經而看注無益也.不

熟讀經而看注.亦仍無益也.讀經之方法.宜先讀最後之說卦傳.次讀上下繫

傳.然後讀上下經.則於卦位爻位象義及彖象爻之材德.己略有頭緒.以讀經

文.自可領會.必逐卦讀之極熟.認之極清.任舉一爻.而各爻之文相類而相似

者.俱可列數.任舉一卦.而反正上下變互諸卦.俱可意會.更有未喻者.然後求

之諸家之註釋.方能擇善而從.確獲其益也.曰諸家之註釋.浩如煙海.宜先閱

何種爲最善.曰易有四道.辭變象占.尚辭者莫備於程傳.深有得於潔淨精微

之旨.然其所短者.往往離象數以言理.而有時不免於鑿空.是宜參以 紀愼齋는 사람이름

之易問及觀易外編.

紀氏名大奎臨川人有雙桂堂叢書以性理說易而不離於象 數能會漢宋兩派之說而擷其精 乃近人易說之最善者也

庶

可以補其闕失矣.至於象數.宜從漢學.但兩漢易說之存於今者.幾無一完本.

李氏集解.

唐李鼎祚編纂 汲古津逮 照曠均 有精刻盧氏雅雨堂刻本亦佳

雖搜羅는 찾아서 그물질하다宏富.然東鱗西爪.初學每苦其不能貫串. 則宜先閱 瞿塘 來知德氏集注.其於象也較詳.

來注頗盛行於 西南坊間多有

刻本浙江蕭山來氏 宗嗣亦尚有存書

且處處爲初學說法.反覆周詳.惟恐讀者不能了解. 與貌

爲艱深. 故意令人無從索解者. 殊有上下牀狀之別. 惟來氏僻處巫峽. 僅憑自力之研求.於古人之著述.未得徧覽. 故其間有自以爲創解者. 實早爲昔人所已言. 如用九用六之類.不勝枚舉.而其錯綜之說.尤爲後人所攻擊.蓋儒류類積習.

凡講學者.或漢或宋.必標明一種旂幟.而附他人門戶之下.而後其學說始비로소克

成立.雖亦不免一方之攻擊.而必能得一方之擁護. 來氏之學.非漢非宋.故受

兩方之攻擊.幾體無完膚矣. 然來氏於象.亦僅得十之五六.

初學閱之亦足爲一隅之擧矣

而於數尤未能辨晳. 蓋數雖原本於河洛.但易有體數.有用數.有五行數.

오행수卽納 音數

有

納甲數.各有不同. 來氏不辨於此. 故遇(言數之卦).開口便錯.是則其所短矣.曰易註之言數者.宜閱何書. 曰易之言數.皆根於孔子繫傳之天一地二至天九

地十.河洛實數之淵源.雖漢學家盡力辨駁.而數理實有其徵驗. 非空言所可

掩也. 朱子啟蒙.演繹頗詳.宋人(丁易東氏)之數衍. 及近人江愼修之河洛精

蘊. 更推闡盡致.餘如宋末(朱元昇)之三易備遺.於五行數尤有獨到之處.至

邵子皇極先天數.雖自成一家.

邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少 乾兌離震但爲一二三四之代名詞耳惟先天圓方

二國於陰陽消長惟衍精詳妙合天然是於六日 七分之外又另闢蹊徑然以之入用仍取京圖

然於卦義發明實多.朱子啟蒙.采

用其說十之八九. 自爲言象數者不可不讀之書也. 揚子太玄.演은 풀어내다數甚精.足與

易道相證. 學者果有餘暇. 不妨涉獵及之.以廣理趣. 若溫公之(潛虛). 更不逮太玄遠矣. 或曰向옛날에之言易者.每曰理象氣數.理象與數.旣聞之矣.所謂氣者.是否

卽指卦氣.曰氣者.卽天地陰陽之氣.故一曰氣始.二曰形始.氣居於形之先.形

包於氣之中.流行不息.運化無窮.大無外而細無間.皆氣之所周也.然氣不可

見.故顯之以象.而節之以數.析之以理.言理言數言象.皆所以言氣也.固不僅

爲卦氣.卦氣但以明一歲四時七十二候之序耳.五行者.所以別氣之剛柔.干

攴者.所以明氣之盛衰.納甲以象氣之交錯.納音以盡氣之變化.而出入內外.

節以制度.皆在於數.故明乎數之理.象與氣可坐而致焉.曰然則以何書爲善.

曰是宜求之於陰陽之學.向來陰陽術數之書.皆精麤雜揉.瑕瑜參半.數理精

蘊與儀象歷象考成五行大義諸書.皆宜參看.易緯乾鑿度乾坤鑿度稽覽等

書.亦不盡無稽.是在讀者能審擇其當否耳.曰易道廣大.因不僅爲占卜之用.

然辭變象占.則占亦在易學所不廢.究竟書言占者.宜何道之從.曰周人占筮.各

有專官.三易分稱.則三易當各有其占法.而今己失傳.孔子贊易.實以明道.非

爲卜筮.故繫傳未述其法.僅大衍之數五十一節.明揲蓍求卦之方.而所以判

斷吉凶分別去取者.迄未嘗言之.後人但取左傳國策等書.所紀占筮之交而

模仿之.

啓蒙等 書是

以一爻變二爻變至六爻變.定爲去取之例.

卽用本卦 或用之卦

無論其模仿之.

啓蒙等 書是

以一爻變二爻變至六爻變.定爲去取之例.

卽用本卦 或用之卦

無論其

之爻或吉或凶.亦無方法以判斷其所以吉凶之故.亦如問籤枚卜者之偶中

卽以爲驗.不中亦無以明其不中之故.至精至神之易道.恐不如是也.夫易彰

往察來.斷無占而不驗.驗而無以知其所以然之理.特占法未明.左傳等書所

載.但如紀算術者.祇載其得數.而未演其細草也.旣無細草.則安能知其方式.

不知其方式.又安知其數之從何而得哉.今但以其得數爲方式.宜其所求之

數無從而得矣.故火珠林術.

今術家所 用者是

以及六壬太乙奇門三式.其操術精

者.尚無不驗.獨宋賢筮儀之揲蓍求卦.其驗否茫無把握.豈孔子知來藏往之

說爲欺人哉.是未得其法也.斷可識矣.蓋京焦之術.大儒所薄爲方技而不屑

道者.而不知西漢去古未遠.其飛伏世應五行順逆之法.必有所受

孔子上繫起中 孚下繫起咸與

京氏卦氯正合可見孔子以前必有此六十四卦之序故孔子於无意中卽舉此二卦爲言否則六十 四卦何卦不可爲繫辭之首又安有如是之巧合也卽此以推則世應飛伏之有所自來亦斷可識矣

故以之推

算.非但吉凶確有可憑.而遠驗諸年.近徵之日.雖時刻分抄亦均有數之可稽.

管輅郭璞等占驗.亦均有準的.皆是術也.自王弼掃象.後之言易者.以性理爲

精微.凡陰陽五行九宮星象.皆目爲蕪穢而絕口不談.不知易道廣大悉備.況

占筮本術數之一端.陰陽乃易道之大綱.旣言易.而屏除陰陽.旣不用術數.而

仍欲言占卜.豈非至不可解之事乎.故余以爲欲明象占.宜求諸術數.更由術

數而求諸經義.方可謂技焉而進於道.必有超出尋常而爲術士所不及者.蓋

術者但知其當然不知其所以然.果能一一以經義證之.以明其所以然之理.

此正吾輩之責耳.自邵子以降.如劉青田姚廣孝之儔.類皆能明其所以然之

故者.是以能知未來.如燭照數計.惜處專制政體之下.禁治陰陽壬遁之學.有

其書者.必令銷毀.今所傳者.都爲抄本.傳寫謬訛.且多割裂改竄.僅略留形式.

尚不完備.又烏能施之於用乎.且不但禁三式諸書.卽易注之涉及神化.或精

論術數者.亦在所嚴斥.故士流所習.僅限於王注孔疏程傳朱義.此外皆屬違

式.至有清中葉以後.居然上及馬鄭.而道咸之際.且盛行虞義者.則以阮儀徵

輩之提倡.而朝廷欲博右文之虛名.故爲之網開一面耳.今政體旣革.讀書尚

得自由.則易道之昌明.更無其他之阻力.學者宜力於全經以立其本.然後

廣求祕藉.旁及科學.凡有足以與吾易相發明者.無不可兼收並蓄.旣會其通

而徵諸實.然後由博反約.以擷其精英.而仍縮千里於尺幅.易之大用.庶乎其

可見歟.曰致力全經.更有無較善之注本.曰向之說易者.其空談性理無論矣.

卽能求諸象數者.要皆見卦說卦.見象說象.鮮能會六十四卦之通.合全易以

明一卦一爻者.勝清之季.惟焦氏循之易通釋.姚氏易

湖北局刻及 續皇淸經解

端木氏之

周易指.與紀氏之易問觀易外編.皆能自出機紓.不依旁古人門戶.會通全易

以立說者.雖各有所蔽.而精到之處.有非前人可及者.學者但依據經文以爲

去取.自能可得其所長.更可觸類而有所悟矣.又長沙彭氏.刻有易經解注傳

義辨正一書.雖以李氏集解王弼注程傳朱義爲本.而引據極博.各家注釋.皆

采取其精.攜此一編.足以薈百數十家之學說而便於參攷.亦近今之佳著也.

觀象之方法

或曰讀易之次序.旣聞之矣.觀象之方法如何.可得聞歟.曰君子所居而安者.

易之序也.所樂而玩者.爻之辭也.

繫上 傳

故觀象必先觀其序.周易之卦序,與連

山歸藏不同.周易之彖辭爻辭.皆一依序卦之義.如乾坤後繼之以屯.屯後次

之以蒙.序卦傳己詳述其義.凡一卦之彖.及六爻之辭.卽本此義.與本卦之名

義而發揮之者也.如屯之義爲難.故六爻皆取屯難之義.蒙之六爻皆取蒙昧

之義.此猶其易見者也.如睽之六爻.曰喪馬勿逐自復.見惡人无咎.曰遇主於

巷.不觀卦名之義.其爻辭卽無從解釋.蓋睽有乖舛違戾之意.故其辭爻無不

乖違.夫喪馬宣逐者也.乃勿逐自復.見惡人宜有咎者也.乃无咎.遇王應於朝

廟.今乃遇之於巷.皆乖異之極者也.蓋當睽之時.禍福顚倒.見爲禍者或且爲

福.見爲福者或反得禍.以下爻辭.亦皆類此.若不明睽之義.又何從而測之.略

舉其一.餘可類推矣.旣觀其序之次.與本卦命名之義.以讀其辭.己思過半矣.

然後玩內外之卦象.爲陰爲陽爲正爲隅.

坎離正也中也震兌正也乾坤 巽艮隅也然乾坤先天亦爲中

或相成.或相害.

大有初九无交害 害卽火克金也

如水火相息.水上火下爲旣濟.二女同居爲睽爲

革之類.皆合兩卦之名義而取象者.不可不察也.內外之義旣明.然後分六位

而觀之.別剛柔.分陰陽.察往來.定主爻.看應與之有無.辨爻位之當否.而六爻

之象始可睹矣.以驗爻辭及象傳.是否與所觀察者相合.如爻象之辭.出於所

觀察之外.則必詳求具故.或求諸中爻.或求諸互卦.更有未得.則求諸反卦.

卽 來

氏所 謂綜

對卦.

卽來氏所謂錯 虞氏曰旁通

與上下交易之卦.

如山水蒙上下 相易水山蹇

則必有所得矣.更

氏所 謂綜

對卦.

卽來氏所謂錯 虞氏曰旁通

與上下交易之卦.

如山水蒙上下 相易水山蹇

則必有所得矣.更

氏所 謂綜

對卦.

卽來氏所謂錯 虞氏曰旁通

與上下交易之卦.

如山水蒙上下 相易水山蹇

則必有所得矣.更

後天方位.乃恍然矣.蓋艮巽在先天圖.巽西南而艮西北.卽後天乾坤之位.乾

父坤母.故蠱卦之父母之象.卽由此而來.須知聖人彖象之辭.皆根於卦象.無

一字之虛設.無一義之虛懸.卽假借之虛字.亦均與卦象有關.而象傳之韻.更

字字分陰分陽.或雙聲疊韻.或一字兩音.則必陰陽相通.而以一字兼綰二卦

之義者也.精細緻密.剖析毫芒.故讀易必須字字咀嚼.字字反覆推求.方能得

聖人之意於萬一也.一卦旣明其大意.然後推之於類卦.以及六十四卦.證之

以繫傳雜卦.更參之以數理.準之以天時.易之道庶乎其可通矣.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

學易筆談卷一終