第三十八章(處厚章, 論德章)
上德不德 是以有德
下德不失德 是以無德
上德無爲而無以爲
下德爲之 而有以爲
上仁爲之 而無以爲
上義爲之 而有以爲
上禮爲之 而莫之應 則攘臂而仍之
故失道而後德
失德而後仁
失仁而後義
失義而後禮
夫禮者 忠信之薄 而亂之首也
前識者 道之華 而愚之始也
是以大丈夫處其厚 不居其薄
處其實 不居其華
故去彼取此
[ 풀이 ]
1.1 上德不德 是以有德
「 上德者는 德이 있다고 마음에 두지 아니하므로 德이 있게 된다. 」
※ 不德 : 덕을 베풀었다고 여기지 않다, 남들의 마음을 얻으려는(得) 마음이 없다.
下德不失德 是以無德
「 下德者는 베푼 德을 잃지 않으려고 하므로 德이 없게 된다. 」
※ 不失德 : 베푼 마음을 잃지 않다, 德은 得으로도 볼 수 있다.
上德無爲而無以爲
「 上德者는 無爲하여 作爲함이 없다. 」
※ 無爲 : 앞의 不德과 같다.
※ 無以爲 : 以를 不자의 오자로 보고 해석하여 「하지 않음이 없다」, 이하 上仁, 上義도 동일한 논리구조다.
· 以者有心也 無以爲 是無心而爲之也(임희일).
「 以는 유심이다. 無以爲는 무심이 되어 행하는 것이다. 」
· 無以爲者 無所因而爲之 無所爲而爲之(고형).
「 無以爲는 인한 바가 없이 하는 것이고 하는 바가 없이 하는 것이다. 」
下德爲之 而有以爲
「 下德者는 作爲하여 행할 수 있다. 」
※ 有以爲 : 以를 不의 틀린 글자로 보고 「 되는 일이 없다. 」
1.2 上仁爲之 而無以爲
「 上仁者는 행하나 행하려고 하는 것이 없다. 」
上義爲之 而有以爲
「 上義者는 작위하여 행할 수 있다. 」
上禮爲之 而莫之應 則攘臂而仍之
「 上禮者는 베풀었는데 응하지 않으면 어깨를 당겨서라도 따르게 한다. 」
※ 攘(양) : 물리치다, 걷다, 걷어 올리다. 臂(비) : 팔. 仍(잉) : 인하다, 나아가다, 따르다.
※ 仍之 : 扔之로 되어 있는 판본도 있다. 扔(잉) : 당기다, 끌어당기다.
※ 禮(예) : 고도의 문화, 일체의 정신문명, 물질문명, 역사, 문화, 개인의 행동규율까지 포괄하는 말.
1.3 故失道而後德
失德而後仁
失仁而後義
失義而後禮
「 그러므로 道를 잃은 후에 德이 생겨나고
德을 잃은 후에 仁이 생겨나고
仁을 잃은 후에 義가 생겨나고
義를 잃은 후에 禮가 생겨난다. 」
※ 道-德-仁-義-禮의 5단계를 이야기 하고 있다. 禮다음은 法-刑이다.
※ 제18장과 연관된다.
1.4 夫禮者 忠信之薄 而亂之首也
前識者 道之華 而愚之始也
「 무릇 禮는 忠·信의 엷음이고 혼란의 우두머리며,
미리 아는 것은 道의 꽃이나 어리석음의 시작이 된다. 」
※ 薄(박) : 엷다, 적다.
※ 前識 : 先見, 先知, 分別智, 선견지명자.
1.5 是以大丈夫處其厚 不居其薄
處其實 不居其華
故去彼取此
「 이 때문에 대장부는 그 두터움에 처하지 그 얇음에 처하지 않으며
그 실질에 처하지 그 화려함에 거처하지 않는다.
그러므로 저것(外)을 버리고 이것(內)을 취한다. 」
※ 厚 : 도덕, 薄 : 겉치례, 忠信之薄
※ 實 : 도덕과 인의. 華 : 지혜
※ 彼 : 예의와 지혜. 此 : 도덕과 인의.
※ 不居其薄 : 예에 거처하지 않는다는 의미.
※ 大丈夫(대장부) : 上德者, 有道者.
[기타사항]
※ 德 :
· 德者 內也 得者 外也(한비자 해로편).
· 得也(왕필).
※ 前識者 : 不知而言知爲前識(하상공), 前人而識也 卽下德之倫也(왕필), 미리 아는 것으로 先知(남)
※ 故去彼取此 : 소박하고 꾸밈이 없는 상태로 돌아가는 것으로 제10장의 專氣致柔能嬰兒乎, 즉 갓난아기가 분별심이 없는 것과 같은 상태이다.
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